:: 한국기독교장로회총회 ::
 
 
 

 

WCC 부산총회시 채택될 새 선교성명서

김동수 (부산노회,구포장로교회,준목) 2013-02-20 (수) 14:34 11년전 3892  

함께 생명을 향하여:

기독교의 지형 변화 속에서 선교와 전도

WCC 선교와 전도에 대한 새로운 확언

세계선교와전도위원회(CWME)는 2006년 포르토알레그레 세계교회협의회(WCC) 총회 이후 새로운 에큐메니칼 선교확언을 채택하기 위해 수고하며 공헌하였다. 이 새로운 성명서는 2013년 한국 부산에서 개최되는 제10차 WCC총회에 제출될 것이다. 

1961년 뉴델리에서 국제선교협의회(IMC)와 WCC가 통합된 이래로 지금까지 WCC가 선교와 전도에 대해 표한 공식성명서는 1982년에 중앙위원회가 승인한 “선교와 전도: 에큐메니칼 확언”(Mission and Evangelism: An Ecumenical Affirmation)이 유일한 것이었다. 

이번 새로운 선교성명서는 2012년 9월 5일 그리스 크레타 섬에서 열린 WCC중앙위원회에서 만장일치로 승인되었다. 이 성명서는 변화하는 지형 속에서 선교와 전도를 새롭게 이해하고 실천하기 위해 비전과 개념과 방향을 찾는 에큐메니칼 통찰을 목적으로 삼았다.

 이 성명서는 WCC회원교회들과 그 협력선교기구들을 너머 더 광범위하게 호소한다. 그래서 우리가 생명의 하나님의 인도하심을 따라 만물을 위한 생명의 풍요를 향해 함께 헌신할 수 있기를 바란다.

Ⅰ. 함께 생명을 향하여: 주제 소개

1. 우리는 모든 생명의 창조자, 구속자, 양육자이신 삼위일체 하나님을 믿는다.

하나님께서는 온 세상(oikoumene)을 당신의 형상으로 창조하셨고, 세상에서 계속 일하시면서 생명을 유지시키신다. 우리는 예수 그리스도를 세상의 생명이요, 세상을 사랑하시는 하나님의 사랑의 성육신(요 3:16)으로 믿는다. 생명을 충만하게 하는 것이 예수 그리스도의 궁극적 관심이며 선교이다(요 10:10). 우리는 생명의 시여자(施與者)이신 성령 하나님을 믿는다. 그 분은 생명을 지탱시키고, 생명에 힘을 주시며, 온 창조물을 새롭게 하신다(창 2:7, 요 3:8). 생명을 부정하는 것은 생명의 하나님을 거절하는 것이다. 하나님께서는 우리를 삼위일체 하나님의 생명 살리기 선교로 초대하시고, 새 하늘과 새 땅에서 만물이 충만하게 생명을 누리는 비전을 증거하도록 권능을 주셨다. 오늘날 우리는 우리를 하나님 선교에 참여할 수 있게 하는 하나님의 생명 살리기 사역을 어떻게, 어디에서 분별할 수 있을까?

2. 선교는 삼위일체 하나님의 마음에서 시작된다 그리고 거룩한 삼위를 하나로 묶는 그 사랑은 온 인류와 창조세계로 넘쳐흐른다. 아들을 세상에 파송하신 선교사 하나님은 모든 하나님의 백성을 불러(요 20:21) 희망의 공동체가 되도록 힘을 주신다. 교회는 성령의 능력 가운데서 생명을 축하하고 생명을 파괴하는 모든 세력에 대항하고 그것을 변혁시키는 임무를 받았다. 다가오는 하나님 통치의 살아있는 증인이 되기 위해 “성령을 받는 것”(요 20:22)이 얼마나 중요한 일인가! 성령의 선교에 대한 새로운 이해로부터, 우리는 오늘날 변화하는 다양한 세계 안에서 하나님 선교를 어떻게 다시 상상할 수 있을까?

3. 성령 안에 있는 생명은 선교의 본질이며, 우리가 무엇을 왜하는가 어떻게 우리 삶을 살아갈 것인가 하는 물음의 핵심이다. 영성은 우리 삶에 가장 깊은 의미를 제공하며 우리 행동에 동기를 부여한다. 그것은 창조주로부터 오는 거룩한 선물이며 생명을 긍정하고 보살피는 에너지이다. 이러한 선교영성은 하나님의 은혜 가운데 사람들의 영적 헌신을 통하여 세상을 변혁시킬 수 있는 변혁의 역동성을 갖는다. 우리는 어떻게 선교를 생명을 긍정하는 변혁적 영성으로서 재요구할 수 있을까?

4. 하나님께서는 인간의 구원만을 위해 아들을 보내신 것이 아니고 또한 우리에게 부분적 구원을 주신 것도 아니다. 오히려 복음은 창조의 모든 영역과 우리의 삶과 사회의 모든 측면에 좋은 소식이다. 그러므로 하나님 선교를 우주적 차원에서 인식하는 것과 온 생명, 온 세상(oikoumene)이 하나님의 생명의 그물망 안에서 서로 연결되어 있는 것을 확언하는 것은 매우 중요하다. 지구의 미래에 대한 위협들이 명백한 이때에 우리가 하나님 선교에 참여한다는 것과 그것들은 무슨 관련이 있을까?

5. 기독교 선교역사는 선교의 한 중심지로부터 “미전도 지역”, 혹은 땅 끝까지 이르는 지리적 확장의 개념으로 간주되어왔다. 그러나 오늘날 우리는 기독교인의 다수가 남반구와 동양에 살고 있거나 그 곳에서 태생한 “세계 기독교”(World Christianity)라고 표현되는 급속한 교회의 지형 변화에 직면하고 있다. 이민은 기독교의 지형을 재형성하는 전세계적이고, 다방향적인 현상이 되었다. 강력한 오순절 및 은사 운동들이 다양한 지역에서 출현하는 것은 오늘날 가장 주목할 만한 세계 기독교의 특징들 가운데 하나이다. 이러한 “기독교의 무게 중심의 변화”가 선교와 전도의 신학과 의제와 실천에 어떤 통찰을 주고 있는가?

6. 선교는 중심으로부터 주변으로, 사회특권층으로부터 소외계층으로 일어나는 운동이라고 이해되어왔다. 그런데 이제는 주변화된 사람들이 자신들을 선교의 주된 역할을 하는 대리자로 인식하고 있으며 선교는 변혁적임을 확언하고 있다. 선교를 바라보는데 있어서 이러한 역할의 반전은 강한 성경적 토대를 가지고 있는데, 하나님께서는 가난한 사람, 어리석은 사람, 약한 사람들을 택하셔서(고전 1:18-31) 정의와 평화의 하나님 선교를 진전시키시고, 생명이 번성하도록 하시기 때문이다. 만일 “주변을 향한 선교”에서 “주변으로부터의 선교”로 선교개념의 전환이 일어났다면, 그 주변 출신 사람들의 독특한 공헌은 무엇일까? 그리고 오늘날 선교와 전도를 재 구상 하는데 있어서 그들의 경험과 비전이 중요한 이유는 무엇일까?

7. 우리는 돈(mammon)에 대한 숭배가 복음의 신뢰성을 위협하고 있는 세상에서 살고 있다. 시장 이념은 글로벌 시장이 무한대로 성장하면 세계를 구원할 수 있다는 선전을 퍼트리고 있다. 이러한 신화는 사람들의 경제적인 삶만이 아니라 영적인 삶까지, 인간성만이 아니라 온 창조세계까지 위협하고 있다. 우리는 이러한 글로벌 시장 안에서 어떻게 복음과 하나님 나라의 가치를 선포하고 또한 시장의 영을 이길 수 있을까? 글로벌 규모의 경제적, 생태적 부정의와 위기의 한가운데서 교회는 어떠한 선교적 행동을 취할 수 있을까?

8. 모든 기독교인들, 교회들, 그리고 회중들은 구원의 좋은 소식인 예수 그리스도의 복음을 울려 퍼지게 하는 메신저로 부름 받았다. 전도는 담대하지만 겸손하게 우리의 신앙과 확신을 다른 사람들과 나누는 것이다. 그러한 나눔은 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑과 은혜와 자비를 다른 사람들에게 전해주는 선물이다. 그것은 당연한 참된 신앙의 열매이다. 그러므로 모든 세대 안에서 교회는 우리가 하나님의 사랑을 세상에 전하는 방법 가운데 필수적인 전도에 대해 새롭게 헌신해야 한다. 우리는 개인주의적이고, 세속적이고, 물질적인 세계 안에서 살아가는 세대를 향해 어떻게 하나님의 사랑과 정의를 선포할 수 있을까?

9. 교회는 다종교, 다문화 환경에서 살고 있으며, 새로운 통신기술의 발달도 세계인들이 서로의 정체성과 일상을 더 잘 이해하도록 이끌고 있다. 기독교인들은 지역적으로 또한 세계적으로 다른 종교와 문화를 가진 사람들과 관계를 맺으면서 사랑, 평화, 정의가 있는 사회를 건설하는데 종사한다. 다원성은 교회가 만나는 도전이고, 그러므로 종교 간의 대화와 문화 간의 소통에 대한 진지한 참여는 피할 수 없다. 다양한 종교와 문화가 있는 세계 안에서 생명 살리기 선교를 공동으로 증언하고 실천하기 위해서 우리는 어떠한 에큐메니칼 신념들을 가져야 하는가?

10. 교회는 하나님 나라를 향한 세상의 변혁을 위하여 이 세상에 주신 하나님의 선물이다. 교회의 선교는 새로운 생명을 가져오는 것이고 우리의 세상 안에 계신 하나님의 사랑의 현존을 선포하는 것이다. 우리는 우리 사이에 있는 분열과 긴장들을 극복하면서 일치 가운데 하나님의 선교에 참여해야 하며, 그래야 세상 사람들이 믿고 하나가 될 것이다(요 17:21). 그리스도의 제자들의 커뮤니온(communion)으로서 교회는 포용적인 공동체가 되어야 하고 이 세상에 치유와 화해를 가져오기 위해 존재한다. 교회는 어떻게 선교적이 되도록 자신을 갱신하고, 함께 생명의 충만함을 향하여 나아갈 수 있을까?

11. 이 선교성명서는 세계선교와 전도위원회의 활동을 통해 나타난 삼위일체 하나님 선교(mission Dei) 안에 성령의 선교를 이해함에 있어 몇 가지 중요한 발전을 강조한다. 이 성명서는 네 가지 제목 아래 그 내용을 다루었다.

● 선교의 성령: 생명의 숨결

● 해방의 성령: 주변으로부터의 선교

● 공동체의 성령: 움직이는 교회

● 오순절의 성령: 모든 사람들과 만유를 위한 복음

이러한 관점들을 성찰하면서 우리는 오늘날 변화하는 기독교 지형 속에서 역동성(dynamism), 정의, 다양성, 변혁을 선교의 중심개념으로 포괄할 수 있다. 우리는 위에서 제기한 질문들에 대해 오늘날 선교와 전도에 대한 10가지 확언을 응답으로 제시하면서 마칠 것이다.

Ⅱ. 선교의 성령: 생명의 숨결

1. 성령의 선교

12. 하나님의 영(ru’ach)은 태초에 수면 위를 운행하셨고(창 1:2) 생명과 인간 숨결의 근원이 되셨다(창 2:7). 히브리어 성경에서 그 영은 ― 지혜(잠 8)와 예언의 능력을 주시고(사 61:1), 마른 뼈에서 생명을 일으키시고(겔 47), 꿈꾸게 하시고(욜 2), 성전에서 주님의 영광으로 개혁을 일으키시며(대하 7:1) ― 하나님의 백성들을 인도하였다.

13. 창조 때에 “수면 위를 운행했던” 동일한 하나님의 영은 마리아에게 임하여(눅 1:35) 예수를 낳으셨다. 세례 받으실 때에 예수에게 권능을 주시고(막1:10), 선교하도록 파송하신(눅 4:14, 18) 분은 성령이셨다. 하나님의 영이 충만한 예수 그리스도는 십자가에서 죽으셨다. 그분은 영혼을 포기하셨다(요 19:30). 그는 성령의 능력으로 죽음에서, 무덤의 냉기 가운데서 부활하셨고 죽은 자들 가운데 첫 열매가 되셨다(롬 8:11).

14. 부활 후, 예수 그리스도는 그의 공동체에 나타나셨고, 그의 제자들을 선교로 파송하셨다. “아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라”(요 20:21-22). “위로부터 오는 능력”인 성령의 은사에 의해 그들은 그리스도 안에 있는 희망에 대해 증거 하는 새 공동체를 이루었다(눅 24:49, 행 1:8). 초대교회는 일치의 영 안에 함께 살면서 성도들 사이에 소유를 나누었다(행 2:44-45).

15. 성령의 창조세계 안에서 경륜의 보편성과 성령의 구속 사역의 특수성은 둘 다 하나님께서 마지막에 “만유 안에서 만유의 주”가 되실(고전 15:24-28) 새 하늘과 새 땅을 향한 성령의 선교로 함께 이해되어야 한다. 성령은 종종 우리의 상상을 넘어서 신비스럽고 알 수 없는 방법으로 세상에서 일하신다(눅 1:34-35, 요 3:8, 행 2:16-21).

16. 성경은 성령의 선교적 역할에 대해 다양한 이해가 있음을 증언한다. 그 중에 한 견해는 성령이 그리스도에 완전히 의존적이고, 보혜사이며 오직 그리스도께서 아버지께로 가신 이후에 위로자와 변호자로서 오실 분이라고 강조한다. 성령은 선교과제를 완수하기 위한 그리스도의 대리자로서 그리스도의 지속적인 현존이라고 이해된다. 이러한 이해는 파송과 확장을 강조하는 선교학을 낳는다. 그러므로 기독교 선교에 대해 성령론적으로 집중하면 선교는 본질적으로 기독론에 근거하며 성령의 사역은 예수 그리스도를 통한 구원에 관련된다고 인정하게 된다.

17. 또 다른 견해는 성령은 우리를 “온전한 진리”(요 16:13)로 인도하는 “진리의 영”이며 어디든 원하는 곳으로 가시며(요 3:8) 그래서 온 우주를 끌어안는 것임을 강조하면서, 그러므로 성령을 그리스도의 근원(source)으로 교회를 하나님 나라 안에 하나님 백성들의 종말론적 모임(synaxis)으로 선포한다. 이러한 두 번째 견해는 성도들이 성만찬의 집회에서 하나님의 종말론적 나라를 감지하고 미리 맛보는 체험을 한 후에 평화롭게 (선교로) 나아가는 것을 이론화 했다. 그래서 파송으로서 선교는 교회의 기원이라기보다는 결과이며, “예배 후에 예배”라고 부른다.

18. 분명한 사실은 우리들이 성령에 의하여 삼위일체 하나님의 생명의 중심에 있는 사랑의 선교에 참여한다는 것이다. 그 결과 예수 그리스도를 통한 하나님의 구원능력을 끊임없이 선포하고, 모든 창조세계 안에 하나님의 역동적 참여를 항구적으로 확증하는 기독교적 증언이 나온다. 하나님의 흘러넘치는 사랑에 응답하는 모든 사람은 성령과 함께 하나님의 선교에 참여하도록 초대 받고 있다.

2. 선교와 창조세계의 번성

19. 선교는 삼위일체 하나님의 무한한 사랑의 흘러넘침이다. 하나님 선교는 창조행동과 함께 시작되었다. 창조세계의 생명과 하나님의 생명은 서로 엮여 있다. 하나님의 영의 선교는 항상 베풀어지는 하나님의 은혜 행동 안에 우리 모두를 포함한다. 그러므로 우리는 협소한 인간 중심적인 접근을 넘어서 모든 창조된 생명과 우리의 화해된 관계를 표현하는 선교 유형을 품어야 한다. 우리는 가난한 사람들의 울음소리를 듣는 것처럼 땅의 울음소리를 듣고 있으며 우리는 처음부터 땅이 인간의 부정의에 대해 하나님께 호소하고 있음을 알고 있다(창 4:10).

20. 그 중심에 창조세계를 두고 있는 선교는 생태정의, 지속 가능한 삶의 방식, 그리고 땅을 존중하는 영성들의 발전을 위한 캠페인들을 통해 우리 교회들 안에서 이미 긍정적인 운동이 되었다. 그러나 우리는 온 창조가 우리가 부름 받은 목적인 화해된 일치 안에 포함된다는 사실을 종종 잊고 있다(고후 5:18-19). 우리는 창조세계는 버림받고 오직 영혼들만 구원을 받는다고 믿지 않는다. 땅과 우리의 몸은 모두 성령의 은혜로 변화된 것이 틀림없다. 이사야의 비전과 요한계시록이 증언하는 것처럼 하늘과 땅은 새로워질 것이다(사 11:1-9; 25:6-10; 66:22; 계 21:1-4).

21. 우리의 선교참여, 창조세계 안에 존재함, 성령의 삶의 실천은 상호 변혁적이기 때문에 함께 엮여 있어야 한다. 우리는 나머지 둘 없는 하나를 추구하지 말아야 한다. 만일 우리가 그렇게 하면, 이웃에 소속되지 않아도 하나님께 속할 수 있다고 잘못 믿는 개인주의적 영성으로 일탈하게 되고, 다른 창조물들이 아파하고 호소하는 동안에, 단순히 자기의 기분을 달래주는 영성에 빠지게 될 것이다.

22. 우리는 하나님의 영의 선교와 관련해서 우리의 선교 안에 새로운 겸손을 요구하는 새로운 회개(metanoia)가 필요하다. 우리는 선교를 인간이 다른 대상들을 향해 행하는 것으로 이해하고 실천하는 경향이 있다. 그것이 아니라 인간들은 창조세계의 모든 것과 하나가 되어서 창조주의 사역을 찬양하는데 참여할 수 있다. 창조세계는 여러 가지 방법으로 인간을 향한 임무를 수행한다. 예를 들면 자연 세계는 인간의 마음과 몸을 치유할 수 있는 능력이 있다. 지혜문서는 창조세계가 그의 창조주를 찬양한다고 확언한다(시 19:1-4, 66:1, 96:11-13, 98:4, 100:1, 150:6). 창조세계 안에서 창조주의 즐거움과 경이는 우리의 영성의 원천들 중에 하나가 된다(욥 38-39장).

23. 우리는 창조세계와 우리들의 영적인 관계를 확언하고 싶지만, 현실은 지구가 오염되고 있으며 착취당하고 있다. 소비주의는 무한성장이 아니라 끝없는 자연자원의 착취를 촉발했다. 인간의 탐욕은 지구온난화와 다른 형태의 기후변화의 원인이 되고 있다. 만일 이런 추세가 계속되고 땅이 치명적으로 손상되면, 우리는 어떤 구원이 있을 수 있다고 상상하겠는가? 다른 창조세계가 멸망하는데 인간만 구원받을 수는 없다. 생태정의는 구원과 분리될 수 없고 땅위의 모든 생명의 요구들을 존중하는 새로운 겸손이 없이 구원은 올 수 없다.

3. 영적 은사와 영분별

24. 성령께서는 다른 사람들을 세워주고(고전 12:7; 14:26)과 온 창조세계의 화해(롬 8:19-23)를 이루기 위해 나누어야 하는 은사들을 값없이 공평하게 주신다(고전 12:8-10; 롬 12:6-8; 엡 4:11). 성령의 은사들 가운데 하나는 영분별이다(고전 12:10). 우리는 피억압자들의 해방, 깨어진 공동체들의 치유와 화해, 창조의 회복을 포함하는 모든 차원에서 생명의 충만이 긍정되는 곳에서 하나님의 영을 분별한다. 우리는 또한 죽음의 세력과 생명의 파괴가 만연한 곳에서 악령들을 분별한다.

25. 초대 기독교인들은 오늘날 많은 기독교인들처럼 많은 영들이 있는 세계를 경험했다. 신약성경은 악령들, “섬기는 영들”(천사들, 히 1:14), “통치자들”과 “권세들”(엡 6:12), 짐승(계 13:1-7), 그리고 선하고 악한 다른 권세들을 포함한 다양한 영들에 대해 증언한다. 사도바울은 또한 일부 영적투쟁(엡 6:10-18, 고후 10:4-6)에 대해 진술하며 악을 대적하라(약 4:7, 벧전 5:8)고 명령한다. 교회들은 세상에 파송되어 생명을 살리는 성령의 사역을 분별하고, 성령과 함께 하나님의 정의의 통치를 실현하는 일에 참여하도록 부름 받았다(행 1:6-8). 우리가 성령의 임재를 분별할 때, 하나님의 영은 종종 전복시키고, 우리를 한계 밖으로 이끌어내시고, 우리를 놀라게 하신다는 사실을 인정하면서 우리는 응답을 요청받는다.

26. 삼위일체 하나님과 우리의 만남은 내적, 개인적, 공동체적이지만, 또한 선교적인 노력에 있어서 우리를 바깥으로 인도한다. 성령에 대한 전통적인 상징들과 명칭들(불, 빛, 이슬, 샘, 기름부음, 치료, 녹이기, 따뜻하게 함, 위로, 위안, 힘, 휴식, 씻음, 비추임)은 성령이 우리의 삶과 친숙한 것과 선교와 관계되는 관계성, 생명, 창조의 모든 영역과 연결된다는 사실을 보여준다. 우리는 성령에 이끌리어 다양한 상황과 순간들, 다른 사람들과의 접촉점들, 만남의 공간, 그리고 중요한 투쟁 장소로 인도함을 받는다.

27. 성령은 지혜의 영(사 11:3, 엡 1:17)이며, 모든 진리로 인도한다(요 16:13). 성령은 인간의 문화와 창의성을 고취시키고, 그래서 각자 문화와 상황(context) 안에 생명을 살리는 지혜들이 있음을 인정하고, 그것들을 존중하고 협력하는 것이 우리 선교의 부분이 된다. 우리는 식민지 건설과 연결된 선교활동이 종종 지역 주민의 문화를 폄하하고 그들의 지혜를 인정하지 못한 것을 유감으로 여긴다. 생명을 긍정하는 지역의 지혜와 문화는 하나님의 영으로부터 오는 선물이다. 우리는 신학자들과 과학자들에 의해 멸시와 조롱을 받아온 전통들 속에 살아 온 사람들의 진술을 높이 평가한다. 그들의 지혜는 창조세계 안에서 성령의 생명과 우리를 다시 연결할 수 있고, 창조세계 안에서 하나님이 계시되는 방법을 사고하도록 돕는 긴요하고 새로운 정위력(定位力)을 제공하기도 한다.

28. 성령이 우리와 함께 하신다는 주장은 우리가 할 수 있는 것이 아니고, 우리의 삶을 보고 다른 사람들이 인정하는 것이다. 사도 바울은 사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제를 포함하는 성령의 열매(갈 5:23)를 맺으라고 교회를 격려하면서 이 말을 하였다. 우리는 이러한 열매를 맺음으로써 다른 사람들이 성령의 사랑과 능력이 활동하는 것을 분별할 수 있기를 희망한다.

4. 변혁적 영성

29. 신빙성 있는 기독교적 증언은 선교에서 우리가 행동만이 아니라 선교적으로 사는 방식에도 나타난다. 교회는 오직 삼위일체 하나님의 사랑의 교제 안에 깊게 뿌리내린 영성들에 의해서만 유지될 수 있다. 영성들은 우리의 삶에 가장 깊은 의미를 제공한다. 그것은 삶의 여정을 자극하고 그것에 동기를 부여하고 역동성을 부여한다. 그것은 충만한 삶을 위한 에너지이며 생명을 부정하고 파괴하고 축소시키는 모든 세력들과 권세들과 체제들에 저항하는 헌신을 요청한다.

30. 선교 영성은 늘 변혁적이다. 선교영성은 경제와 정치 안에 심지어 우리의 교회들 안에라도 생명을 파괴시키는 가치와 제도가 있다면 그 모든 것들에 저항하고 변혁을 추구한다. “하나님과 하나님의 값없는 생명의 선물에 대한 우리의 신뢰는 우상숭배 수준의 거만함, 불공평한 제도, 독재정치, 현 세계경제질서 속에 있는 착취와 대결하도록 한다. 경제와 경제적 정의는 창조세계를 위한 하나님의 뜻의 핵심에 닿아있기 때문에 항상 신앙의 문제가 된다.” 선교 영성은 하나님의 생명의 경제에 기여하고, 개인의 탐욕을 만족시키기보다는 하나님의 식탁에서 생명을 나누고, 현상 유지를 원하는 권력자들의 자기 이익에 도전하면서, 더 나은 세상으로 변화를 추구하도록 우리에게 동기를 부여해준다.

31. 예수께서는 “너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라”(마 6:24)하고 말씀하셨다. 무한성장정책은 세계 자유 시장을 통해 가난한 사람과 자연으로부터 끝없는 희생을 요구하면서 대안은 없다고 주장하는 이념이다. “그것은 생명에 대한 통치권을 주장하고, 우상숭배에 해당하는 완전한 충성을 요구하면서, 부와 번영을 창출해서 세상을 구할 수 있다는 거짓 약속을 한다.” 그것은 끝없는 착취를 통해 부유하고 힘 있는 사람들의 부(富)가 무제한 성장하도록 보호하는 돈의 글로벌 제도이다. 이러한 탐욕의 탑은 하나님의 온 가족을 위협하고 있다. 하나님의 통치는 돈의 제국에 직접적으로 대립된다.

32. 변혁은 파스카 신비의 빛 안에서 이해될 수 있다. “미쁘다 이 말이여 우리가 주와 함께 죽었으면 또한 함께 살 것이요. 참으면 또한 함께 왕 노릇 할 것이요”(딤후 2:11-12). 억압과 차별과 상해의 상황들에서 그리스도의 십자가는 하나님의 구원의 능력이다(고전 1:18). 심지어 우리 시대에도 일부 기독교인들은 그들의 신앙적 증언을 위해 생명을 지불함으로써 제자도의 모든 고통을 우리에게 상기시킨다. 성령은 기독교인들이 박해와 순교에 직면해서도 신념에 따라 살도록 용기를 준다.

33. 십자가는 선교와 교회 안에서의 잘못된 권력사용과 남용에 대해 회개를 요청한다. “교회와 세계 안에서 우리를 분열시키고 괴롭히는 힘의 불균형과 불안정으로 인해 혼란을 겪으면서, 우리는 회개하며, 권력 제도를 비판적으로 성찰하고, 권력 구조를 책임 있게 사용할 것을 요청 받고 있다.” 성령은 약한 자에게 힘을 주시고, 약한 사람을 돕기 위하여 강한 자가 스스로 자기의 특권을 버리도록 도전하신다.

34. 성령 안에서의 생명경험은 생명을 충만하게 맛보는 것이다. 우리는 성령께서 있게 하신 만물을 축하하고, 절망과 염려(시 23편, 사 43:1-5)의 강을 건너기 위해 함께 행진하면서, 생명을 향한 운동을 증언 하도록 부름을 받고 있다. 선교는 성령께서 우리와 만나시고 삶의 모든 차원에서 도전하시며, 우리의 개인적이고 집단적인 여정들의 시공간에 새로움과 변화를 주신다는 새로운 깨달음을 우리 안에 자극한다.

35. 성령은 동반자로서 우리와 함께 계시지만 결코 길들여지거나 “다룰 수 있는” 분이 아니다. 령의 놀라운 활동들 가운데는 하나님께서 주변으로 여겨지는 장소들로부터 배척당한 것으로 보이는 사람들을 통해 일하시는 방법들이 있다.

Ⅲ. 해방의 성령: 주변으로부터의 선교

36. 세상을 향한 하나님의 목적은 또 다른 세상을 창조하는 것이 아니라 사랑과 지혜로 이미 창조하신 것을 재창조하는 것이다. 예수께서는 성령이 임하신 것은 억압된 자를 해방시키고, 눈먼 자를 다시 보게 하고, 하나님의 통치의 임재를 선포하기 위함(눅 4:16-18)이라고 선언하시며 사역을 시작하였다. 예수께서는 그 시대에 주변화 된 사람들과 함께 하시기로 선택하시고 그의 선교를 완수하시려 두루 다니셨는데, 그것은 온정주의적 자선에서 나온 것이 아니라 그들의 상황이 세상의 죄악을 입증했고, 그들의 생명을 향한 갈망이 하나님의 목적에 부합했기 때문이었다.

37. 예수 그리스도는 생명을 부정하는 모든 것들과 대결하시고 그것들을 변혁하기 위해 사회에서 가장 소외된 사람들과 관계를 맺고 그들을 끌어안았다. 그것들은 빈곤, 차별, 비인간화를 초래하며 유지시키고, 사람과 땅을 착취하고 파괴하는 문화들과 제도들을 포함한다. 주변으로부터의 선교는 권력의 역학, 글로벌 제도들과 구조들, 그리고 지역의 상황적 현실들의 복합성들을 이해할 것을 요청한다. 기독교 선교는 때때로 하나님께서 주변으로 계속 밀려나는 사람들과 연대하신다는 사실을 깨닫지 못했던 방법들을 통해 이해되고 실행되었다. 그러므로 주변으로부터의 선교는 만물들이 생명 충만을 누리는 세계를 만들기 위해 일하시는 하나님의 영으로부터 오는 사명으로, 선교를 재구상하도록 교회를 초대한다.

1. 왜 주변 사람이며 주변화인가?

38. 주변으로부터의 선교는 삶과 교회와 선교 안에 있는 부정의들과 대항할 것을 요구한다. 그것은 오직 힘 있는 자가 약한 자에게, 부자가 가난한 자에게, 특권 있는 자가 소외된 자에게 선교할 수 있다는 인식을 거부하고 대안적인 선교운동이 되려고 한다. 이러한 접근방법들은 억압과 주변화에 기여할 수 있기 때문이다. 주변으로부터의 선교는, 중심이 되는 것은 자기 권리와 자유와 개성이 긍정되고 존중 받는 체제 안에 들어가는 것이고, 주변에 사는 것은 정의와 존엄에서 배제되는 것임을 깨닫고 있다. 그러나 주변에 사는 것은 자체 교훈을 만들어 낼 수 있다. 주변부에 있는 사람들은 대리권을 가지고 있고 중심에서 볼 수 없는 것을 볼 수 있다. 연약한 지위들 가운데서 주변부에 있는 사람들은 종종 어떠한 배제세력들이 그들의 생존을 위협하고 있는지 알고, 그들의 투쟁의 절박성을 가장 잘 분별할 수 있다. 특권층 사람들은 주변적 조건들에서 살아가는 사람들의 일상의 투쟁으로부터 배울 것이 많다.

39. 주변 사람들은 능력개발이 박탈되고, 기회와 정의에 접근하는 것을 거부당했기 때문에 하나님이 주신 은사를 받았으나 충분히 사용하지 못한다. 대신 주변 사람들은 삶 속에서 생존을 위한 투쟁을 통해 적극적인 희망과 집단적 저항의 담지자들, 그리고 약속된 하나님의 통치를 신뢰하는데 필요한 인내의 담지자들이 된다.

40. 선교활동의 현장(context)은 선교의 범위와 성격에 영향을 주기 때문에 모든 선교사역자들의 사회적 위치는 신중하게 고려되어야 한다. 선교학적 성찰을 할 때 선교적 전망들을 형성하는 서로 다른 가치정향들(value-orientations)이 있다는 것을 인정해야 한다. 선교의 목적은 사람들을 주변으로부터 권력의 중심으로 이동시키는 것이 아니라 그들을 계속 주변에 있게 함으로써 중심에 머물러 있는 사람들과 맞서는 것이다. 교회들은 오히려 권력 구조들을 변혁하라는 부름을 받았다.

41. 과거와 현재에 선교에 사용되고 있는 주요한 표현들은 주로 사회의 주변부 사람들을 향해 사용되어 왔다. 그 표현들은 일반적으로 주변부 사람들을 선교 활동의 적극적 행위자가 아니라 수혜자로 보아왔다. 이런 방식으로 수행된 선교는 종종 억압적이고 생명을 죽이는 체제들과 연관되어 있었다. 그것은 일반적으로 특권층 주류와 제휴되어 있었고, 사람들을 소외시키는 경제적, 문화적, 정치적 제도들에 도전하는데 실패했다. 주류에서 출발하는 선교는 온정주의적 태도와 우월의식이 동기로 작용했다. 역사적으로 이런 선교는 기독교와 서양문화를 동일시했고, 그러한 주변화로 희생된 사람들의 온전한 인간성을 부정하는 등 부정적인 결과를 가져왔다.

42. 주변부 사람들은 사회들, 문화들, 문명들, 국가들, 심지어 교회들까지도 모든 개인의 존엄과 가치를 존중하는 일에 실패하였다는 사실에 공동 관심을 가지고 있다. 주변화와 억압을 가져오는 불평등의 근거에는 부정의가 있다. 정의를 향한 하나님의 열망은 하나님의 본성과 주권과 분리되지 않는다. “너희의 하나님 여호와는 신 가운데 신이시며 주 가운데 주시요 … 고아와 과부를 위하여 정의를 행하시며 나그네를 사랑하여 그에게 떡과 옷을 주시나니”(신 10:17-18). 그러므로 모든 선교활동은 각 인격적 존재와 땅의 성스러운 가치를 지키는 것이다(참조 사 58).

2. 투쟁과 저항으로서 선교

43. 하나님 선교(missio Dei)를 확언하는 것은 하나님께서 역사와 창조세계 안에 구체적인 실재와 상황들(context) 속에서 행동하시고, 정의와 평화와 화해를 통하여 온 땅의 생명 충만을 추구하는 분임을 믿는 것이다. 그러므로 우리가 성령을 통해 하나님의 지속되는 해방과 화해 사역에 참여하는 것은 착취하고 노예화하는 마귀들을 분별하고 가면을 벗기는 것을 포함한다. 예를 들면, 가부장적 이념들을 해체하고, 토착민들을 위한 자결권을 옹호하며, 인종주의와 카스트제도의 사회적 뿌리에 도전하는 것을 수반한다.

44. 교회의 희망은 약속된 하나님 통치가 성취되는 것에 근거한다. 그것은 하나님과 인류와 모든 창조세계 사이에 바른 관계 회복을 포함한다. 이러한 비전은 비록 종말론적 실재에 대해 말하는 것이지만, 종말 이전 시기 안에서 일어나는 현재 하나님의 구원 사역에 동참하도록 우리에게 깊은 활력과 정보를 준다.

45. 하나님 선교에 참여하는 것은, 섬김을 받기 위해서가 아니라 섬기기 위해 오셨고(막 10:45), 권세 있는 자를 내리치시고 비천한 자를 높이시고(눅 1:46-55), 상호관계와 상호성과 상호의존성에 의하여 특징 지워진 사랑을 실천하신 예수의 길을 따르는 것이다. 그러므로 그것은 만물을 위한 하나님의 뜻인 생명의 충만함을 방해하는 권력에 저항하고 투쟁할 것을 요구하고, 또한 정의, 인간존엄, 생명의 대의를 지키는 운동에 참여하고 솔선하는 모든 사람들과 흔쾌히 함께 일할 것을 요구한다.

3. 정의와 포용성을 추구하는 선교

46. 하나님의 통치를 알리는 좋은 소식은 정의롭고 포용적인 세계가 실현된다는 약속과 관련된다. 포용성은 인류와 창조세계의 공동체 안에서 인간과 창조세계가 상호인정하고, 또한 각자의 성스러운 가치에 대해 상호존중하고 가치를 지탱하는 정의로운 관계를 양육시킨다. 그것은 또한 각 사람이 공동체의 삶 속에 온전하게 참여하도록 돕는다. 그리스도 안에서 세례 받는 것은 하나님의 주권 아래서 공동의 정체성을 찾기 위해 장벽들을 극복해 냄으로써 이러한 희망의 근거를 제공하는 평생의 임무를 갖는 것이다(갈 3:27-28). 그러므로 인간을 해치는 어떤 종류의 차별도 하나님의 관점에서 용납될 수 없다.

47. 예수님은 나중 된 자가 먼저 될 것이라고 약속하였다(마 20:16). 교회가 사회에서 소외된 사람들에게 철저한 호의를 베푸는 만큼, 교회는 하나님 통치의 가치들을 구현하는 일에 헌신하는 것이다(사 58:6). 교회가 자기중심주의를 삶의 방법으로 택하는 것을 비판하는 만큼, 하나님 통치가 인간의 실존에 스며드는 공간을 확보하는 것이다. 교회가 사적인 상호작용은 물론 경제적, 정치적, 사회적 제도 안에서 신체적, 심리적, 영적인 표명을 할 때 폭력을 포기하는 만큼, 이 세상에서 활동하는 하나님 통치를 증언하는 것이다.

48. 그러나 현실적으로 선교, 돈, 정치권력은 전략적 동반자들이 되어있다. 비록 우리의 신학적, 선교학적 대화는 가난한 사람과 연대하는 교회의 선교에 대해 많은 말을 하고 있지만, 때때로, 실천적으로 부자들과 밥을 먹으며, 교회 관료제도를 유지하기 위한 재정확보를 위해 로비 하면서 권력의 중심부에 거하는 것에 많은 관심을 가지고 있다. 이러한 사실은 특별히 특권과 권력을 가진 사람들을 위한 복음은 무엇인지 성찰하도록 도전한다.

49. 교회는 예수 그리스도 안에서 계시된 세상을 위한 하나님의 거룩한 생명 긍정의 계획을 진술하도록 부름 받았다. 그것은 공동체를 파괴시키는 가치들과 관습들을 거절하는 것을 의미한다. 기독교인들은 모든 차별의 형태들 안에 있는 죄성을 인정하고 부정의한 구조들을 변혁할 것을 요구 받는다. 이러한 소명으로 인해 교회에 대해 확실한 기대가 생겨나게 된다. 교회는 그 서열구조 안에 억압적인 권력들이 머물지 않도록 해야 하며, 그 대신 대항문화공동체(counter-cultural community)로서 활동해야 한다. 신구약성경 안에서 언약공동체를 향한 명령은 “너희 중에서는 그렇지 않아야 한다”(마 20:16)는 언명으로 특징 지워진다.

4. 치유 및 온전성으로서의 선교

50. 개인들과 공동체들의 치유와 삶의 온전성을 향한 행동들을 선교의 중요한 표현들이다. 치유는 예수님의 사역의 중심적 특징일 뿐만 아니라 그를 따르는 사람들에게 그 사역을 지속하라는 주님의 부르심의 특징이기도 하다(마 10:1). 치유는 또한 성령의 은사들 가운데 하나이다(고전 12:9, 행 3). 성령께서는 한편으로 기도, 목회적 돌봄, 전문적 보건을 포함하는, 다른 한편으로는 고난의 뿌리에 대한 예언자적 고발, 부정의를 일삼는 구조들의 변혁 및 과학적인 탐구를 포함하는 생명양육의 선교를 위하여 교회에게 능력을 주신다.

51. 건강은 육체적, 정신적 복지 이상의 것이고, 치유는 본래 의학적인 것이 아니었다. 건강에 대한 이러한 이해는 교회의 성경적, 신학적 전통과 일치하는데 그것은 인간을 다차원적 통일체로 보고 몸·혼·정신을 상호관련적, 상호의존적으로 본다. 그래서 이러한 건강 이해는 개성과 온전성이 지닌 사회적, 정치적, 생태학적 차원을 긍정한다. 건강은 온전성이라는 의미에서 현재에는 실질적 가능성이고, 종말적으로는 하나님의 약속과 관련된 조건이 된다. 온전성은 정(靜)적인 조화의 균형이 아니라 하나님과 사람과 창조세계가 함께 공동체적인 삶에 참여하는 것이다. 개인주의와 부정의는 공동체 건설을 방해하는 장벽들이고 그러므로 온전성에 대해서도 마찬가지이다. 에이즈와 면역결핍증을 포함하여 의학적 조건이나 장애를 근거로 한 차별은 예수 그리스도의 가르침에 거역하는 것이다. 방치되었던 우리의 개인적, 집단적 삶의 모든 부분들이 포용될 때 그리고 차별받고 소외되었던 사람들이 사랑으로 함께 모이는 곳에서 그러한 온전성이 경험될 수 있고, 우리는 이 땅 위에서 하나님 통치의 징표를 분별할 수 있게 된다.

52. 사회들은 장애나 질병을 죄의 결과나 혹은 해결되어야 할 의학적 문제로 보는 경향이 있다. 이러한 의학적 모델은 개인의 “결함”으로 여겨지는 것을 교정하거나 치료하라고 강조한다. 그러나 주변화 된 많은 사람들은 자신들을 “부족”하거나” “병든” 존재로 보지 않는다. 성경은 많은 실례를 들어 설명하고 있는데, 예수님은 다양한 질병을 가진 사람들을 평등하고 중요한 존재로 여기며 치유하셨고, 공동체 구조 안에 그들의 정당한 자리를 회복시켜 주셨다. 치유는 결함으로 이해되는 그 어떤 것을 교정하는 것에 관한 것이기 보다는 온전성을 회복하는 것에 관한 것이다. 물론 온전해지기 위해서 손상된 부분들은 교정되어야 한다. 따라서 치료를 고정적으로 보는 것은 성경적 관점을 진척시키기 위해 극복되어야 하는 관점이다. 선교는 장애와 질병을 가진 사람들이 교회와 사회의 삶 속에 온전하게 참여하도록 촉진시켜야 한다.

53. 기독교 의료선교는 전 세계의 모든 사람들이 질 높은 건강관리를 받을 수 있도록 한다는 의미에서 만인 건강의 성취라는 목적이 있다. 종합적인 의미에서 볼 때, 교회는 건강과 치유에 참여할 수 있고 현재에도 참여하고 있는 많은 방법들이 있다. 교회는 진료소와 선교병원들을 세우고 지원하며, 상담하고, 보살피는 단체들과 건강 프로그램을 제공한다. 지역 교회들은 병든 교우들을 방문하기 위한 모임을 조직할 수 있다. 치유과정들은 병자와 함께하는 기도 혹은 병자를 위한 기도, 고백과 용서, 안수, 기름 바르기, 카리스마적인 영적 은사를 사용하는 것(고전 12장)이 포함될 수 있다. 그러나 하나님을 이용하여 치유자가 영광을 누리거나 거짓 기대감을 고조시키는 승리주의적 치유집회 등, 부적절한 예배형태는 사람들에게 깊은 해악을 줄 수 있다는 것이 지적되어야 한다. 그러나 일부 경우처럼 하나님의 기적적인 개입으로 일어나는 치유를 부정하는 것은 아니다.

54. 불완전한 사람들의 공동체이며, 고통 속에 신음하며 구속을 바라는 창조세계의 일부로서 기독교 공동체는 희망의 징표가 될 수 있고, 이 세상에서 하나님 나라의 한 표현이 될 수 있다(롬 8:22-24). 성령은 여러 방법으로 정의와 치유를 위해 일하시며 그리스도의 선교를 구현하기 위해 부름 받은 특별한 공동체 안에 거주하시기를 기뻐하신다.

Ⅳ. 공동체의 성령: 움직이는 교회

1. 하나님의 선교와 교회의 생명

55. 교회의 생명은 삼위일체 하나님의 사랑으로부터 기원한다. “하나님은 사랑이시다”(요일 4:8). 선교란 창조세계와 구속 안에서 보여주신 하나님의 강권하시는 사랑에 대한 응답이다. “하나님의 사랑이 우리를 초대하신다.”(Caritas Christi urget nos). 이러한 커뮤니온은 하나님의 사랑을 나누는 같은 운동을 하는 우리의 형제자매들을 향해 우리의 마음과 삶을 개방시킨다(고후 5:18-21). 그러한 하나님의 사랑 안에 살아가는 교회는 모든 사람들과 생명체를 위해 좋은 소식이 되도록 부름을 받았다. 삼위일체 하나님의 흘러넘치는 사랑의 나눔은 모든 선교와 전도의 원천이다.

56. 성령 안에 나타난 하나님의 사랑은 “모든 시대와 모든 장소”에서 그리고 모든 문화들과 상황들을 위해 온 인류에게 주시는 영감적인(inspirational) 선물이다. 십자가에 달리셨다가 부활하신 주 예수 그리스도 안에 계시된 성령의 강력한 현존은 우리 각자에게 주시는 하나님의 선물인 생명 충만으로 우리를 인도하신다. 하나님께서는 성령 안에서 그리스도를 통하여 교회에 내주(內住) 하시면서 세상을 향한 하나님의 목적을 계시하시고 그 성도들에게 그러한 목적 실현에 참여하도록 힘과 자격을 주신다.

57. 교회는 역사 안에서 항상 존재했던 것이 아니라, 신학적, 경험적으로, 선교를 위해 존재하게 되었다. 교회와 선교는 그 기원과 목적에 있어서 서로 분리할 수 없다. 하나님의 선교적 목적을 성취하는 것이 교회의 목적이다. 교회와 선교의 관계는 매우 친숙한데 그것은 선교하는 교회에 힘을 주시는 그리스도의 영이 또한 교회의 생명이기 때문이다. 예수 그리스도께서는 교회를 세상에 파송하시는 것과 동시에 교회 안에 성령을 불어넣으셨다(요 20:19-23). 그러므로 마치 불이 타면서 존재하는 것처럼 교회는 선교함으로써 존재한다. 만일 교회가 선교하지 않으면 더 이상 교회가 아니다.

58. 하나님 선교에서 출발하는 것은 “아래로부터”(from below)의 교회론적 접근에 도달한다. 이런 관점에서 보면, 교회가 선교를 소유하는 것이 아니라 오히려 선교가 교회를 소유하는 것이다. 선교는 교회들을 확장하는 계획이 아니라, 이 세상에서 하나님의 구원을 구현하는 교회(the Church)의 계획이다. 이러한 이해로부터, 교회의 사도성에 대해 역동적인 이해가 나온다. 사도성은 이어지는 시대들을 통해 교회의 신앙을 보호하는 것일 뿐만이 아니라 사도직에 참여하는 것이기도 하다. 이처럼 교회들은 가장 우선적으로 선교적 교회들이 되어야 한다.

2. 하나님의 선교와 교회의 일치

59. 공동체 안에서 우리가 신앙생활을 하는 것은 선교에 참여하는 중요한 길이다. 우리는 세례를 통해 그리스도 안에서 함께 속한 형제와 자매가 된다(히 10:25). 교회는 모든 사람들을 환영하는 하나의 포용적인 공동체가 되도록 부름을 받았다. 교회는 말씀과 행동을 통해서 그리고 그 존재 안에서 장차 도래할 하나님 통치의 비전을 미리 맛보고 증언한다. 교회는 성도들의 함께 모임(coming together)이고 평화 가운데 나아감(going forth)이다.

60. 신학적으로 실천적으로 선교와 일치는 서로에게 속한다. 이런 관점에서 1961년 국제선교협의회(IMC)와 세계교회협의회(WCC)가 통합된 것은 중요한 발판이 되었다. 이러한 역사적인 경험은 선교와 교회가 함께 할 수 있다는 사실을 믿도록 용기를 준다. 그러나 이 목적이 아직 완전히 성취된 것은 아니다. 우리는 우리의 세기(世紀)에 교회가 진정 선교적이 되도록 하기 위해 신선한 시도들을 하면서 이 여정을 지속해 가야 한다.

61. 오늘날 교회들은 여러 면에서 자신들이 아직 하나님 선교의 적절한 구현체들이 아니라는 사실을 깨닫는다. 때로는 선교와 교회를 분리하는 의식이 여전히 우세하다. 선교 안에 온전하고 실질적인 일치가 부족해서 이 세상 안에 하나님 선교가 성취되는 것에 대해 신빙성과 신뢰성이 여전히 손상되고 있다. 주님은 “그들도 다 하나가 되어 …세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서” 기도하셨다(요 17:21). 이처럼 선교와 일치는 밀접하게 관련되어 있다. 결론적으로 우리는 교회와 일치에 대한 우리의 성찰을 더 광범위한 일치 이해로, 즉 인류의 일치 및 더 나아가 하나님의 온 창조세계의 우주적 일치로 개방해야 한다.

62. 자유시장경제의 대단히 경쟁적인 환경은 불행하게도 남을 이기고 “승리자”가 되려고 추구하도록 일부 교회들과 유사교회(para-church) 운동들에게 영향을 끼쳤다. 이것은 심지어 한 교회에 소속된 기독교인들에게 그들의 교파 소속을 바꾸라고 설득하는 공격적인 전술을 채택하도록 할 수도 있다. 어떤 대가를 치르더라도 양적 성장을 이루겠다는 태도는 그리스도의 제자들에게 필요한 타인 존중의 태도와 공존할 수 없다. 예수께서는 권력과 돈이 아니라 자기 비움(kenosis)과 십자가의 죽음을 통해 우리의 그리스도가 되셨다. 선교에 대한 이러한 겸손한 이해는 우리의 선교방법들을 형성할 뿐만 아니라 그리스도에 대한 우리의 신앙의 본성이며 본질이 된다. 교회는 하나님 선교의 종이고 주인이 아니다. 선교적 교회는 자기 비움의 사랑 안에서 하나님을 영화롭게 한다.

63. 다양성을 지닌 기독교 공동체들은 서로 존경하고 책임지는 복음전도 형태를 포함하는 동반자 관계와 협력정신을 가지고 공동 증언하는 방법을 확인하고 실천하도록 요구 받고 있다. 공동 증언이란 “비록 분열되었지만 교회들이 특별한 공동 노력을 통하여, 이미 그들이 함께 나누고 경험한 하나님 주신 진리와 삶의 은사들을 나타내는 것이다.”

64. 교회의 선교적 본성은 또한 교회들과 유사교회(para-church) 구조들이 더 가깝게 관계할 수 있는 길이 틀림없이 있다는 것을 의미한다. IMC와 WCC의 통합은 교회일치와 선교에 대해 사고하는 새로운 틀을 제공했다. 일치에 대한 논의는 주로 제도적인 문제들과 관계되는 반면에, 선교 단체들은 선교에 있어서 유연성과 독자적 결정구조를 표현한다. 유사교회 운동들은 교회의 중심 진리를 통해서 책임성과 방향성을 찾는 반면에, 유사교회 구조들은 교회들에게 자신들의 역동적인 사도적 성격을 망각하지 않도록 도울 수 있다.

65. 협력과 일치에 솔선을 보였던 1910년 에든버러 선교대회의 직접적인 계승자인 세계선교와전도위원회(CWME)는 교회와 선교 단체들이 선교 안에서 일치(unity in mission)를 표현하고 강화시키는 방법을 찾도록 하는 구조를 제공한다. WCC의 필수적인 부분이 된 CWME는 세계도처의 가톨릭, 정교회, 성공회, 개신교, 복음주의, 오순절, 토착교회들로부터 나오는 선교와 일치에 대한 새로운 이해들과 만날 수 있었다. 특별히 WCC의 상황은 로마가톨릭교회와 가까운 실무관계들을 촉진시켰다. 복음주의자들과의 협력증진은, 특히 로잔 세계복음화운동(LMWE)과 세계복음주의연맹(WEA)과의 관계는 일치 안에 선교(mission in unity)라는 주제에 대해 에큐메니칼 신학적 성찰을 풍요롭게 하는데 크게 기여하였다. 우리는 온 교회(the whole church)가 온 세계 안에(in the whole world) 온전한 복음(the whole gospel)을 증언해야 한다는 공동의 관심을 함께 가지고 있다.

66. 일치의 영이신 성령은 또한 다양성 속에 일치를 알리기 위해 주도적이고 건설적으로 사람들과 교회들을 연합시키신다. 성령은 포용적이고 상호책임적인 공동체로 성장하도록 하기 위해 안전하고 적극적인 육성환경(nurturing environment)에서 서로의 차이들을 탐구하도록 사람들에게 필요한 역동적 상황과 자원을 제공하신다.

3. 하나님께서 선교하고 있는 교회에게 힘을 주신다.

67. 하나님께서는 성령 안에서 그리스도를 통하여 교회에 내주 하시면서 그 성도들에게 힘과 에너지를 주신다. 그래서 선교는 기독교인들에게 그리스도의 사랑의 깊은 요청에 근거한 긴급한 내적 충동이 되고(고전 9:16), 심지어 그리스도 안에서 신빙성 있는 삶을 평가하는 시험과 척도가 되기에, 예수께서 가져오신 생명 충만을 나누도록 다른 사람들을 초대하는 것이다. 그러므로 하나님 선교에 참여하는 일은 특별한 개인들이나 전문 단체들만의 일이 아니라 모든 기독교인들과 교회들에게 당연한 것이다.

68. 인류와 모든 창조세계를 위한 하나님의 풍부한 사랑을 전하는 기독교 메시지를 신뢰성 있게 만드는 것은 가능한 장소에서 한 목소리를 내고, 공동으로 증언하고, 우리 안에 있는 희망(벧전 3:15)의 이유를 설명하는 우리의 능력이다. 그래서 교회들은 풍요로운 공동선언들을 발표해 왔는데, 그 선언들의 일부는 연합교회(uniting) 혹은 연합된 교회(united)들로부터, 또한 일부는 교회 간 대화 모임들을 통해 생산된 것이고, 하나의 살아있는 치유와 화해의 조직체 안에서 모든 기독교인들의 일치회복을 추구하였다. 성령의 사역을 치유와 화해 안에서 재발견하는 일은 오늘날 선교신학의 중심이 되었는데, 중요한 에큐메니칼적 의미를 지니고 있다.

69. 교회들 사이에 “가시적” 일치의 중요성을 인정해야 하지만, 그럼에도 불구하고 조직 구조 차원에서만 일치를 추구해서는 안된다. 선교적 관점에서 볼 때 하나님 선교의 대의에 도움이 되는 것을 분별하는 것이 중요하다. 다시 말해 선교 안에서의 일치는 교회의 가시적 일치를 위한 바탕이 되며, 교회 직제를 위해서도 의미가 있다. 일치를 성취하려는 시도는 정의를 찾으라는 성경적 요구와 조화를 이루어야 한다. 정의를 실천해야 하는 우리의 소명은 때로는 침묵을 강요하고 억압하는 거짓된 일치를 타파하는데 관련된다. 진실한 일치는 항상 다른 사람에 대한 포용성과 존경을 수반한다.

70. 오늘날 광범위한 세계적인 이민 상황은 교회들이 아주 실천적인 방법으로 일치에 헌신하도록 도전하고 있다. 우리는 “손님 대접하기를 잊지 말라 이로써 부지중에 천사를 대접한 이들이 있었느니라”(히 13:2)는 말씀을 듣고 있다. 교회들은 이민 공동체들을 위한 피난처가 될 수 있고, 또한 문화 간의 교류를 위해 의도적인 중심지들이 될 수도 있다. 교회들은 인종적이고 문화적인 장벽을 넘어서 하나님의 선교를 섬기기 위해 하나가 되도록 부름을 받았고, 다양성 안에서 공동증언의 표현으로서 다문화 목회와 선교를 창조해 내야 한다. 이것은 이민정책과 관련해서 정의를 옹호하고, 외국인 혐오증과 인종차별에 대해 저항하는 것들을 포함한다. 여성, 어린이, 미등록노동자들은 모든 상황에 있는 이주민들 가운데 가장 위험에 노출되어 있다. 유감스럽게도 여성들은 또한 자주 새로운 이민정책의 첨단에 놓여있다.

71. 하나님의 환대는 문화적으로 우월한 집단들을 주인으로 이주민과 소수자들을 손님으로 보는 우리의 이층구조 개념을 극복하도록 요청한다. 오히려 하나님의 환대 안에서 하나님께서 주인이고, 우리는 모두 겸손과 상호성을 가지고 하나님 선교에 참여하도록 성령에 의해 초대 받는다.

4. 지역회중들: 새로운 창의적 주도성

72. 하나의 교회(the one Church) 안에서 성령의 하나 되게 하심을 소중하게 여겨야 하지만, 각 지역회중(local congregation이 성도들의 상황적 실재들에 응답하기 위해 성령에 의해 인도되는 방법들을 존중하는 것도 중요하다. 오늘날 변화된 세계는 지역회중들이 새로운 주도권을 발휘 하도록 요청하고 있다. 예를 들면, 세속화되고 있는 북반구에서 “신수도원주의”(new monasticism), “이머징 교회”(emerging church), “프레쉬 익스프레션”(fresh expression)과 같은 새로운 형태의 상황적 선교(contextual mission)가 교회들을 재정의하고 재활성화 하고 있다. 상황에 알맞게 교회가 존재하는 방식을 탐구하는 것은 특별히 젊은 사람들에게 적절하다. 북반구에 있는 일부 교회들은 대중술집(pubs), 커피숍, 개조된 영화관에서 모이고 있다. 온라인을 교회의 삶에 끌어들이는 것은 비선형적(non-linear), 시각적, 실험적 방식으로 생각하는 젊은 사람들에게 매력적인 선택이 되고 있다.

73. 사도행전의 초대교회 같이 지역회중들은 부활하신 그리스도의 현존에 의해 나타나는 공동체를 조직할 특권을 가지고 있다. 많은 사람들이 교인이 되는 것을 수용하거나 거절하는 것은 지역회중에 대한 그들의 긍정적이거나 부정적인 경험과 연관되어 있고, 그것은 걸림돌이 될 수도 있고 변혁의 동인(動因)이 될 수도 있다. 그러므로 지역회중들이 지속적으로 갱신되고 선교의 성령에 의해 감동을 받는 것은 대단히 중요하다. 지역회중들은 선교의 전선들이며 주요 대리자들이다.

74. 예배와 성례전은 변혁적 영성과 선교를 교육하는데 중요한 역할을 한다. 또한 성경을 상황에 맞게 읽는 것은 지역회중들이 하나님의 정의와 사랑을 전하는 메신저와 증인이 수 있게 하는 중요한 자원이다. 성전에서 드리는 예배는 우리가 일상의 삶 속에서 우리 공동체 안에서 하나님 선교를 삶으로 실천할 때에만 온전성을 지니게 된다. 그러므로 지역회중들은 하나님의 선교를 위해서 자신들의 편안한 지대 밖으로 나가야 하고 경계선들을 넘어가야 한다.

75. 오늘날 지역회중들은 과거 어느 때보다도 문화적, 인종적 경계들을 넘어가도록 강조하고, 문화적 차이를 성령의 선물로 긍정하는데 중요한 역할을 할 수 있다. 교회들은 이민을 하나의 문제로 인식하기보다는 오히려 자신들을 새롭게 재발견하기 위한 새로운 가능성들을 제공하는 것으로 이해 할 수 있다. 이민은 지역 차원에서 문화간교회들(intercultural)과 다문화교회들(multicultural)을 창립하는 기회들을 제공한다. 모든 교회들은 상이한 문화공동체들이 함께 모이는 공간을 제공할 수 있고, 우리 시대에 상황에 알맞게 문화간선교를 표현할 수 있는 흥미로운 기회들을 포용할 수 있다.

76. 지역회중들은 또한 과거에는 결코 불가능했던 글로벌 연결 관계를 발전시킬 수 있다. 지리적으로 서로 멀리 떨어져 있고, 매우 다른 상황들에 놓여 있는 교회들 사이에 영감(靈感) 있고 변혁적인 연결들이 많이 이루어지고 있다. 이러한 현상들은 위험이 없지는 않지만 혁신적인 가능성을 제공한다. 점점 대중화 되는 단기 “선교여행”은 전 세계의 서로 다른 지역에 있는 교회들 사이에 동반자 관계를 발전시키는데 도움을 줄 수 있으나 일부의 경우에 가난한 지역교회들에게 지나친 부담을 주거나 현지 교회들을 전부 무시하는 경우가 발행하기도 한다. 그러한 여행들 도처에 위험과 염려가 있기만 다양한 문화적, 사회경제적 상황에 노출되는 기회는 그 여행자가 자국 공동체로 돌아갔을 때 장기 사역을 결정하도록 인도할 수도 있다. 중요한 것은 각각의 지체들 안에서 온 교회(the whole church)를 세우는 영적 은사들을 실행하는 방법들을 찾는 것이다(고전 12-14).

77. 정의를 옹호하는 일은 국회들이나 중앙 관청들만의 특권이 아니라 지역교회들의 참여를 요구해야 하는 증언의 한 형태이다. 예를 들면, WCC의 폭력극복 10년(WCC Decade to Overcome Violence, 2001-2011)은 국제 에큐메니칼 평화회담(International Ecumenical Peace Convocation)에서 “교회들은 인권, 젠더 정의, 기후 정의, 일치와 평화를 해칠 수도 있고 진척시킬 수도 있는 일상의 선택들을 분별하는데 도움을 주어야 한다.”는 탄원으로 결론을 맺었다. 지역교회들이 일상의 삶속에 뿌리를 내리는 것은 정의와 평화를 위해 투쟁하는데 명분과 동기를 제공한다.

78. 교회는 각 지역의 정치적, 사회경제적 맥락 안에서 봉사(diakonia)하도록 부름을 받았다. 그것은 하나님께서 예수 그리스도 안에서 행하신 것을 증언하면서 하나님 백성들의 공동체가 지닌 믿음과 희망을 삶으로 사는 것이다. 교회는 봉사를 통해 종 되신 주님의 길을 따르면서 봉사를 통해 하나님 선교에 참여한다. 교회는 봉사의 힘이 지배의 힘보다 우월함을 나타내고, 생명을 위한 가능성들을 육성하며, 하나님 통치의 약속을 설명하는 봉사 행동들을 통해 하나님의 변혁하는 은총을 증언하는 봉사공동체가 되도록 부름을 받았다.

79. 교회가 선교적 공동체로서의 자기 정체성을 더 깊게 발견할 때, 자신의 외적인 특성이 전도 안에 나타나게 된다.

Ⅴ. 오순절의 성령: 모든 사람을 위한 좋은 소식

1. 복음화로의 부름

80. 증언(martyria)은 전 세계 안에 있는 전 인류에게 전 복음을 전한다는 구체적인 전도 안에서 형태를 취한다. 증언의 목적은 세상의 구원과 삼위일체 하나님의 영광이다. 전도는 하나님의 구속하시는 은총에 대한 한계를 설정하지 않으면서, 예수 그리스도의 성육신, 고난, 그리고 부활의 중심성을 명확하게 전하는 선교 활동이다. 그것은 아직 복음을 듣지 못한 모든 사람들과 이 좋은 소식을 나누고, 그리스도 안에 있는 생명을 경험하도록 그들을 초대하는 것이다.

81. “전도는 하나님의 사랑으로 가득한 마음이 아직 하나님을 알지 못하는 사람들을 위하여 흘러넘치는 것이다.” 오순절에 제자들은 하나님의 전능하신 사역을 선포할 수밖에 없었다(행 2:4, 4:20). 전도는 선교의 서로 다른 차원들을 배제하지 않으면서 “그리스도 안에 있는 새로운 삶과 제자도를 향한 개인적 회심으로 초대”하는 것을 포함하는 복음을 명확하고 의도적으로 표현하는 것이다. 성령은 어떤 사람들을 전도자로 부르시지만(엡 4:11), 우리 모두는 우리 안에 있는 희망을 설명하도록 부름 받았다(벧전 3:15). 개인들뿐만이 아니라 온 교회가 함께 전도하도록 부름 받았다(막 16:15, 벧전 2:9).

82. 오늘날 세계는 공동체들을 치유하고 양육하기 보다는 하나님의 이름으로 파괴하고 잔인하게 대하는 종교적 정체성들과 신념들을 과도하게 주장하는 특징이 있다. 그런 맥락에서 개종(proselytism)이 전도를 실행하는 합법적인 방법이 아니라는 것을 인식하는 것은 중요하다. 성령은 사람들의 설교와 복음의 증언과 동역할 것을 선택하시지만(참조. 롬10:14-15, 고후 4: 2-6), 새 삶을 창조하고 거듭나게 하는 분은 오직 하나님의 영이다(요 3:5-8, 살전 1:4-6). 우리는 일부 기독교인들이 폭력적 수단이나 권력의 악용을 통해 “개종”을 강요했기 때문에 때때로 전도가 왜곡되었고 그 신뢰성을 상실하였다는 것을 알고 있다. 그러나 일부 상황들에서, 억압된 정체성을 가지고 비인간적 조건에서 살아가는 주변화 된 사람들을 그대로 유지시키려는 지배 집단들의 의도에 의해 강제 회심(conversions)에 대한 고발이 일어나기도 한다.

83. 전도는 우리의 믿음과 확신을 다른 사람들과 나누는 것이며, 그들이 자신들의 종교 전통을 고수하던 하지 않던 간에 그들을 제자의 길로 초대하는 것이다. 이러한 나눔은 신뢰와 겸손을 가지고 할 때, 그리고 세상을 향한 우리의 사랑을 고백하는 표현으로 할 때 일어나는 것이다. 만일 우리가 하나님과 이웃을 사랑한다고 주장하면서 끈기 있게 지속적으로 그들과 복음을 나누지 못한다면 우리는 하나님 혹은 사람을 향한 우리의 사랑의 정직성에 대해 자신을 속이는 것이다. 우리의 동료 인간들에게 그리스도 안에서 하나님의 사랑과 은혜와 자비에 대해 나누고 소개하는 것보다 우리가 줄 수 있는 더 큰 선물은 없다.

84. 전도는 회개, 믿음과 세례로 인도한다. 죄와 악과 대면하면서 진리를 듣는 것은 긍정적이든 부정적이든 반응을 요구한다(요 4:28-29, 참조. 막 10:22). 그것은 태도, 우선순위들, 목표들의 변화를 수반하는 회심을 촉발한다. 그 결과 전도는 잃어버린 자들의 구원, 병든 자들의 치유, 억압당하는 자들과 온 창조세계의 해방을 가져온다.

85. “전도”는 선교의 서로 다른 차원들을 배제하지 않으면서 “그리스도 안에 있는 새로운 삶과 제자도를 향한 개인적 회심으로 초대”하는 것을 포함하면서 복음을 명확하고 의도적으로 표현하는 것이다. 서로 다른 교회들은 성령께서 어떻게 우리의 상황들 안에서 전도하도록 부르시는지에 대해 다른 이해들을 가지고 있다. 일부 사람들에게 전도란 근본적으로 예수 그리스도를 통해 개인적 회심으로 이끄는 것에 대한 것이다. 다른 사람들에게 전도는 억압받는 사람과 연대하고, 그들과 함께 함으로 기독교적 증언을 하는 것에 대한 것이다. 또 다른 사람들은 전도를 하나님 선교의 한 구성요소로 생각한다. 서로 다른 기독교 전통들은 선교와 전도의 측면들을 서로 다른 방식으로 표현한다. 그러나 우리는 예배(leitourgia)가 증언(martyria), 봉사(diakonia), 코아노니아(koinonia)와 불가분리하게 연결되는 지역교회의 삶 속에 근거를 둔 전도를 이해하도록 성령이 우리 모두를 부르신다고 여전히 확신한다.

2. 그리스도의 방법을 따르는 전도

86. 전도는 말과 행동으로 좋은 소식을 나누는 것이다. 언어적 선포 혹은 복음설교(kerygma)를 통한 전도는 완전한 성경적 방법이다. 그러나 우리의 언행이 일치하지 않으면 우리의 전도는 신뢰할 수 없는 것이 된다. 말의 선포와 보이는 행동이 결합되어야 예수 그리스도 안에 나타난 하나님의 계시와 하나님의 목적들을 증언하게 된다. 전도는 일치와 긴밀하게 관련되어 있다. 즉 서로 사랑하는 것은 우리가 선포하는 복음을 증명하고(요 13:34-35), 반면 분열은 복음에 방해가 된다(고전 1장).

87. 생명의 충만함을 가져오기 위해 성령의 동역(同役)을 받아 자신의 지역 현장에서 일하는 기독교인들의 충성되고 겸손한 봉사의 본보기들이 역사 속에 있고 현재에도 있다. 또한 자신의 문화적 맥락에서 멀리 떨어져 선교사로서 살며 사역했던 많은 기독교인들은 겸손과 상호성과 존경심을 가지고 일을 했다. 하나님의 영도 또한 변혁을 가져오기 위해 이러한 공동체들 안에서 활동하셨다.

88. 유감스럽게도 이따금 복음을 성육화하기 보다 배반하는 방식들로 전도가 실천되어 왔다. 이러한 일이 일어날 때마다 회개가 있어야 한다. 그리스도의 방법을 따르는 선교란 다른 사람들의 존엄성과 권리에 대한 긍정을 포함한다. 우리는 그리스도께서 하신 것처럼 다른 사람들을 섬기도록 부름 받았고(참조. 막 10:45, 마 25:45) 착취나 어떤 형태의 미끼 사용도 없어야 한다. 어떤 모습의 기독교인의 삶을 택할 것인지 자신이 결정하는 오늘의 개인주의화된 상황들 안에서 전도하는 것을 “상품”을 사고 파는 것으로 혼동할 가능성이 있다. 그러나 성령께서는 만인을 위한 예수의 복음이 자본주의적 용어들 아래서 힘을 잃게 될 수도 있다는 생각을 거절하신다. 그리고 성령은 개인적 차원에서 우리에게 회심과 변혁을 일으키고 만인을 위한 생명의 충만함을 선포하도록 인도하신다.

89. 신빙성 있는 전도는 모든 사람에 대한 겸손과 존경심에 근거하고 있으며 대화의 맥락에서 잘 이루어진다. 전도는 말씀과 행위 속에서 복음의 메시지 및 치유와 화해의 메시지를 촉진 시킨다. “연대 없는 전도는 없다. 도래하는 하나님의 통치의 메시지를 공유하지 않는 기독교 연대는 없다.” 그러므로 전도는 개인 간 관계성 및 공동체 관계성들을 건설하도록 고무시킨다. 그러한 신빙성 있는 관계성은 지역 신앙공동체 안에서 가장 잘 육성되어지고, 지역의 문화적 맥락에 근거를 두어야 한다. 기독교인의 증언은 말뿐만이 아니라 현존에 의해서 이루어진다. 신앙을 공개적으로 진술하면 생명의 위협을 받는 상황에서는 단순하게 복음을 따라 사는 것이 아마도 효과적인 대안이 될 수 있을 것이다.

90. 서로 다른 종교 신념을 가진 사람들과 공동체들 사이에 그리고 기독교 증언에 관한 다른 해석들 사이에 긴장이 있다는 것을 인식하면서, 신빙성 있는 전도는 아래의 진술처럼 항상 생명을 긍정하는 가치에 의해 인도되어야 한다. (세계교회협의회, 교황청종교간대화평의회, 세계복음주의연맹의) 공동성명서 “다종교 세계 안에서 기독교적 증언: 행동지침”(Christian Witness in a Multi-Religious World: Recommendations for Conduct)의 진술:

a. 심리적 혹은 사회적인 권력 남용을 포함하는 종교적 권위와 세속적 권위에 의해 가해지는 모든 형태의 폭력과 차별과 억압을 거부한다.

b. 보복이나 협박에 대한 어떠한 두려움 없이 신앙을 준수하고 고백할 수 있는 종교의 자유를 인정한다. 정의와 평화와 모든 사람을 위한 공동의 선을 증진하는 일에 서로 존중하며 연대한다.

c. 모든 사람들과 모든 인류 문화들에 대해 존중한다. 반면, 우리 자신의 문화들 안에 가부장제도, 인종차별제도, 카스트제도 등 복음에 의해 도전을 받아야 하는 요소들을 분별한다.

d. 거짓증언을 포기하고 서로 존중하는 가운데 이해하기 위해 들어야 한다.

e. 개인들과 공동체들이 결심하는 과정에서 충분히 분별할 수 있는 자유를 보장한다.

f. 공동선을 위한 깊은 상호이해, 화해와 협력을 증진하기 위해 다른 종교인들 혹은 종교가 없는 사람들과 관계를 정립한다.

91. 우리는 하나님 나라의 가치들에 대해 도전하는 개인주의, 세속주의, 물질주의 그리고 다른 이념들에 의해 크게 영향을 받고 있는 세상에서 살고 있다. 복음은 궁극적으로 모든 사람들에게 좋은 소식이지만, 기만과 부정의와 억압을 일삼는 세력들에게는 나쁜 소식이다. 전도는 또한, 그 영향력의 범위만큼, 희망과 사랑 안에서 권력을 향해 진리를 말하는 것을 포함하는 예언자적 소명이다(행 26:25, 골 1:5, 엡 4:15). 복음은 해방적이고 변혁적이다. 그것에 대한 선포는 정의롭고 포용적인 공동체들을 창조해 내려는 목적을 지닌 사회변혁을 포함해야 한다.

92. 악과 부정의에 대항하고 예언자적 사명을 감당하는 것은 때때로 억압과 폭력과 만나게 되며, 그 결과 고난과 박해, 심지어는 죽임을 당할 수도 있다. 신빙성 있는 전도는 십자가를 지고 자기를 비우신(빌 2:5-11) 그리스도의 본을 따라 연약하게 되는 것을 포함한다. 로마의 박해 아래서 순교자의 피가 교회의 씨앗이 되었던 것처럼 오늘날 정의와 공의를 추구하는 것은 그리스도에 대한 강력한 증언이 된다. 예수는 그를 따르라는 부름과 영원한 구원을 그러한 자기부인(self-denial)과 연결시키셨다(막 8:34-38).

3. 전도, 종교 간의 대화와 기독교인의 현존

93. 오늘날 우리는 세계의 다원성과 복잡함 가운데 상이한 많은 종교들, 이념들, 신념들을 가진 사람들을 만난다. 우리는 생명의 성령께서 기쁨과 생명의 충만함을 주신다는 것을 믿기 때문에 하나님의 영은 생명을 긍정하는 모든 문화들 안에서 발견될 수 있다고 믿는다. 성령은 신비로운 방법으로 일하시기에 우리는 다른 신앙전통들 안에서 성령의 활동들을 온전히 이해하지는 못한다. 우리는 생명을 살리는 다양한 영성들 안에 고유한 가치와 지혜가 있다는 것을 인정한다. 그러므로 신빙성 있는 선교는 “다른 사람”을 선교의 “대상”으로 만들지 않고 선교의 동반자로 만든다.

94. 대화는 생명을 긍정하고 창조세계를 보전하는 관점에서 우리의 공동의 삶과 목표들을 확인하는 하나의 방법이다. 종교적 차원에서 대화란 우리보다 앞서서 사람들의 구체적인 삶의 맥락 속에서 그들과 함께 현존하신 하나님을 만난다는 기대를 가지고 시작할 때만 가능하다. 하나님은 우리 보다 앞서 그곳에 계시기에(행 17장), 우리의 과제는 하나님을 운반해 가는 것이 아니라 이미 선재(先在)하신 하나님에 대해 증언하는 것이다. 대화는 양편의 각자가 개방적이고, 참을성 있고, 존중하는 태도로 모든 것을 테이블로 가져 나올 수 있도록 진솔한 만남을 제공한다.

95. 전도와 대화는 차이가 있지만 서로 관련되어 있다. 기독교인들은 모든 사람들이 삼위일체 하나님에 대한 살아있는 지식에 도달하기를 소망하고 기도하지만, 전도가 대화의 목적은 아니다. 그렇지만 대화는 “헌신 자들의 상호 만남”이기 때문에, 예수 그리스도의 복음을 나누는 것은 대화 안에서 합당한 자리를 갖는다. 더 나아가 신빙성 있는 전도는 삶과 행동의 대화라는 맥락에서 그리고 “대화의 정신” 즉 “존중과 우정의 태도” 안에서 일어난다. 전도는 우리의 가장 깊은 확신을 선언하는 것일 뿐만 아니라 다른 사람의 말을 듣는 것, 그리고 다른 사람에 의해 도전을 받고 경험을 넓히는 것을 포함한다(행 10장).

96. 특히 서로 다른 신앙을 가진 사람들 사이에 대화는 다종교적 상황 안에서 뿐만 아니라 특정 종교 인구가 대다수를 차지하는 지역에서도 동일하게 중요하다. 소수 종교집단의 권리와 종교적 자유를 보호하고, 모든 사람들로 하여금 공동의 선에 기여할 수 있게 하는 것이 꼭 필요하다. 종교의 자유는 모든 인류가 하나님의 형상으로 창조되었다는 사실에 근거한(창 1:26) 인격의 존엄성으로부터 나오기 때문에 반드시 보장되어야 한다. 모든 종교와 신앙의 신봉자들은 평등한 권리와 책임을 갖는다.

4. 전도와 문화

97. 복음은 특수한 문화적, 정치적, 종교적 실재들에 참여함을 통해 상이한 맥락들 속에 뿌리를 내린다. 복음이 그러한 다른 실재들 안에 뿌리를 내리려면, 그곳의 사람들과 그들의 문화적, 상징적 삶의 세계를 존중하는 것이 꼭 필요하다. 그래서 그리스도께서 이미 그곳에 어떻게 현존하시고 하나님의 영이 이미 활동하고 계시는 곳이 어디인지 분별하기 위해서 복음은 더 넓은 맥락에 참여하고 대화하면서 시작해야 한다.

98. 선교역사에서 복음과 식민지 권력의 결합은 서구형 기독교를 표준으로 삼아서 다른 사람들의 복음에 대한 충성을 판단해야 한다는 전제 조건을 만들어 왔다. 경제적 힘이나 문화적 패권을 향유하는 사람들에 의한 전도는 복음을 왜곡시키는 위험이 있다. 그러므로 그들은 가난한 사람들, 소유를 빼앗긴 사람들, 소수자들과 동역관계를 추구해야 하며, 그 약자들의 신학적 자원과 비전들에 의해 모습을 갖추어야 한다.

99. 획일성을 강요하는 것은 하나님의 형상 안에서 창조된 개인의 유일성을 손상시킨다. 바벨은 획일성을 강요하려고 시도하였던 반면에 오순절 날에 제자들의 설교는 개인의 특수성과 공동체의 정체성이 손상되지 않고 존중되는 일치를 가져왔다. 그곳의 사람들은 각기 자신의 언어로 복음을 들었다.

100. 예수께서는 우리에게 더 큰 비전을 보여 주시고 “땅 끝까지” 가서 각자의 시대와 장소에서 하나님의 정의∙자유·평화의 증인이 되라고 성령으로 힘을 주심으로, 우리 자신의 왕국, 우리 자신의 해방, 우리 자신의 독립(행 1:6)이라는 좁은 관심으로부터 우리를 불러내신다. 우리의 사명은 모든 사람들에게 우리 자신이나 우리의 제도를 알리는 것이 아니라 예수를 지시하는 것이고, 자신의 유익보다 다른 사람의 유익을 돌보는 것이다(참조. 빌 2:3-4). 우리는 하나의 지배문화의 관점을 통해 성경의 복잡성을 파악할 수 없다. 문화들의 다원성은 우리의 믿음과 상호이해를 더 깊게 하는 성령의 선물이다. 가령, 다문화공동체들이 함께 예배드리는 문화간(intercultural) 신앙공동체들은 문화들이 신빙성 있게 서로 참여하는 하나의 방법이고, 문화가 복음을 풍부하게 만들 수 있는 공간이 된다. 동시에 복음은 문화우월주의적 개념들을 비판한다. 그러므로 “복음은 많은 열매를 맺기 위하여 그 자체로 진실해야 하고 사람들의 문화 속에 성육화(肉化)하거나 뿌리를 내려야 한다 … 우리는 어떤 곳에서 복음이 문화에 도전을 주는지, 문화를 승인하는지, 문화를 변혁하는지 더 잘 분별하기 위해 지속적으로 성령의 통찰을 구해야 한다.” 생명을 위하여.

Ⅵ. 생명의 잔치: 결론적 확언

101. 우리는 모든 인류와 창조세계에 특별히 생명의 충만함을 고대하는 억압받고 고난당하는 사람들에게 좋은 소식을 선포하는 사명을 주신 삼위일체 하나님의 종이다. 선교는 그리스도에 대한 공동증언으로서 “하나님 나라의 잔치”(눅 14:15)로 초대하는 것이다. 교회의 선교는 그 연회를 준비하고 모든 사람들을 생명의 잔치로 초대하는 것이다. 그 잔치는 풍요로운 생명의 근원이신 하나님의 사랑으로부터 흘러넘치는 창조와 풍작에 대한 경축이다. 그것은 선교의 목적인 온 창조세계의 해방과 화해에 대한 징표이다. 우리는 하나님의 영의 선교에 대해 새로운 이해를 가지고 이 성명서의 처음에 제시했던 질문들에 대해 다음과 같이 확언한다.

102. 우리는 하나님 선교의 목적은 생명의 충만함(요 10:10)이며 그것이 선교를 분별하는 기준임을 확언한다. 그러므로 우리는 생명의 충만함이 있는 곳에서, 특히 억압당하는 사람들의 해방, 깨어진 공동체의 치유와 화해, 그리고 온 창조의 회복이 있는 곳에서 하나님의 영을 분별 하도록 부름 받는다. 우리는 상이한 문화들 안에서 생명을 긍정하는 영들을 식별하고 생명을 긍정하고 보존하는 선교에 참여하는 모든 사람들과 연대하도록 도전받고 있다. 우리는 또한 죽음의 세력들과 생명에 대한 거부가 경험되는 곳에서 악령들을 분별하고 대적한다.

103. 우리는 선교가 하나님의 창조행위로부터 시작되고 생명을 살리는 성령의 능력에 의해 재창조 가운데 지속됨을 확언한다. 오순절에 불의 혀와 같이 부어진 성령은 우리의 마음을 채워서 우리를 그리스도의 교회로 만드신다. 그리스도 예수 안에 계셨던 성령은 우리를 감동시켜 자기를 비우고 십자가를 지는 삶의 스타일로 이끄시며, 우리가 말씀과 행동으로 하나님의 사랑을 증언하려고 노력할 때 하나님의 사람들과 동행하신다. 진리의 성령은 우리를 모든 진리로 이끄시고 권능을 주사 귀신의 권세를 물리치고 사랑으로 진리를 말하게 하신다. 우리는 구속 받은 공동체로서 다른 사람들과 생명수를 나누며 온 창조를 치유하고, 화해시키고, 갱신하기 위하여 일치의 영을 찾는다.

104. 우리는 영성이 선교적 활동력의 근원이며 성령 안에서 선교는 변혁적임을 확언한다. 그래서 우리는 선교와 영성과 창조 사이에 우리의 관점을 재조정 하려고 노력한다. 예전과 예배로부터 흘러나오는 선교 영성은 우리와 다른 사람들 그리고 우리와 더 넓은 창조세계를 재 연결 한다. 우리는 우리의 선교참여, 창조세계 안에 존재함, 성령의 삶의 실천은 상호 변혁적이기 때문에 함께 엮여 있어야 한다고 이해한다. 창조와 함께 시작된 선교는 모든 차원에서 생명을 하나님의 선물로 경축하도록 우리를 초대한다.

105. 우리는 하나님의 영의 선교가 온 창조세계를 새롭게 하는 것임을 확언한다. “땅과 거기에 속한 모든 것은 여호와의 것이로다”(시 24:1). 생명의 하나님께서는 자연을 보호하시고, 사랑하시고, 보살피신다. 인간은 땅의 주인이 아니라 창조보전을 보살피는 책임이 있다. 지속되는 자연파괴를 가져오는 과도한 탐욕과 무절제한 소비는 중지되어야 한다. 하나님의 사랑은 온 창조세계의 갱신에서 분리된 인간구원을 선포하지 않는다. 우리는 인간중심적인 목적들을 넘어서 하나님 선교에 참여하도록 부름 받고 있다. 하나님 선교는 모든 생명을 향하고 있기에 우리는 그것을 인정하고 새로운 선교방법으로 그것을 섬겨야 한다. 우리는 회개와 용서를 위해 기도하지만 또한 지금 행동을 요구한다. 선교는 창조세계를 그 중심에 가지고 있다.

106. 우리는 오늘날 다방향적이고 많은 양상을 지닌 선교운동들이 남반구와 동양으로부터 출현하고 있음을 확언한다. 기독교의 무게 중심이 남반구와 동양으로 이동한다는 사실은 우리로 하여금 이 지역의 상황, 문화, 영성에 근거한 선교학적 표현들을 탐구하도록 도전하고 있다. 우리는 상호우애와 동반자 관계를 더 발전시켜야 하고, 선교와 에큐메니칼 운동 안에 상호의존성을 확언해야 한다. 우리의 선교적 실천은 고난 받는 사람들과의 연대 및 자연과의 조화를 보여주어야 한다. 전도는 자기 비움의 겸손 가운데 다른 사람들에 대한 존중을 가지고, 또한 다른 문화들과 신앙들을 가진 사람들과 대화하는 가운데 이루어진다. 또한 전도는 이러한 지형 변화 속에서 하나님의 통치의 가치들에 모순되는 억압과 비인간화의 구조들과 문화들에 맞서야 한다.

107. 우리는 주변화 된 사람들이 선교의 대리자들이며 생명의 충만함이 만유를 위한 것이라고 강조하는 예언자적 역할을 감당한다고 확언한다. 사회에서 주변화 된 사람들은 하나님 선교의 주요 동역자들이다. 주변화 되고, 억압당하고, 고난 받는 사람들은 무엇이 그들에게 좋은 소식이고, 무엇이 그들의 위험해진 삶에 나쁜 소식인지를 구별하는 특별한 재능을 가지고 있다. 우리는 하나님의 생명 살리기 선교에 헌신하기 위해서 생명을 긍정하는 것과 생명을 파괴하는 것이 무엇인지 주변으로부터 나오는 소리들을 들어야 한다. 우리는 주변화 된 사람들이 취하는 행동을 향해 선교의 방향을 돌려야 한다. 정의와 연대와 포용성은 주변으로부터의 선교의 중요한 표현들이다.

108. 우리는 하나님의 경제는 모든 사람들을 위한 사랑과 정의의 가치들에 기초해 있으며, 변혁적 선교는 자유시장 경제 안에 있는 우상숭배에 저항해야 한다고 확언한다. 경제 지구화는 사실상 생명의 하나님을 자유시장 자본주의의 신, 맘몬으로 대체하였다. 그것은 부당한 부의 축적과 번영을 통해 세상을 구원하기 위한 능력을 가졌다고 주장한다. 이러한 맥락에서 선교는 그러한 우상숭배적인 비전들에 대해 대안들을 제시하는 대항 문화적이 될 필요가 있는데, 왜냐하면 선교는 생명, 정의, 평화의 하나님께 속한 것이지 사람과 자연에게 불행과 고난을 가져오는 이러한 거짓 신에게 속한 것이 아니기 때문이다. 그래서 선교는 탐욕의 경제를 규탄하고 사랑과 나눔과 정의의 거룩한 경제에 참여하는 것이고 그것을 실행하는 것이다.

109. 우리는 예수 그리스도의 복음은 모든 시대와 장소에서 좋은 소식이고, 사랑과 겸손의 성령 안에서 선포되어야 한다고 확언한다. 우리는 우리의 메시지와 복음을 전하는 방법 안에 성육신, 십자가, 부활의 중심성이 있음을 확언한다. 그러므로 전도는 제도를 가리키기보다 항상 예수님과 하나님 나라를 가리키고 있고, 그것은 교회의 존재에 속한다. 교회의 예언자적 소리는 선포되도록 요청 받는 그 때에 침묵해서는 안 된다. 교회는 설득, 감동, 확신을 가지고 좋은 소식을 전하기 위해서 전도방법을 갱신하도록 부름받고 있다.

110. 우리는 생명을 위한 대화와 협력이 선교와 전도에서 필수적이라고 확언한다. 신빙성 있는 전도는 하나님의 형상인 모든 인류를 위하여 종교의 자유와 신앙의 자유를 존중함으로 이루어진다. 폭력적인 수단, 경제적인 이익제공, 혹은 권력남용을 통해 이루어진 개종은 복음의 메시지와 반대된다. 전도할 때에 서로 다른 신앙을 가진 사람들 사이에 존중과 신뢰 관계를 정립하는 것은 중요하다. 우리는 각각 혹은 모든(each and every) 문화의 가치를 존중하며 복음은 특정 단체에 의해 소유될 수 없고 모든 사람들을 위한 것임을 인정한다. 우리의 임무는 선교지로 하나님을 모셔가는 것이 아니라 이미 그곳에 계시는 하나님을 증언하는 것이다(행17: 23-28). 성령과 연합한 우리는 생명을 향해 함께 일하기 위해서 문화적 · 종교적 장벽들을 극복할 수 있다.

111. 우리는 하나님께서 선교하기 위해 교회를 움직이게 하며 권능을 주심을 확언한다. 교회는 하나님의 백성, 그리스도의 몸, 성령의 전으로서 하나님의 선교를 계속 수행할 때에 역동적이고, 변화가 가능하다. 이러한 사실은 세계 기독교의 다양성을 반영하는 다양한 형태들의 공동증언이 일어나게 했다. 그러므로 교회는 선교하면서 함께 여행하고, 사도들의 선교를 지속하면서, 움직여야 한다. 실천적으로, 이 사실은 교회와 선교가 일치해야 하며, 서로 다른 교회와 선교단체들은 생명을 위해 함께 일해야 함을 의미한다.

112. 삼위일체 하나님께서는 “양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려고”(요10:10) 오신 예수 그리스도를 통해, 그리고 “보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니”(사 65:17)라고 하나님의 통치의 비전을 확증하시는 성령을 통해 온 창조물을 생명의 잔치로 초대하신다. 우리는 겸손과 소망 가운데 만물을 새롭게 창조하시고 화해시키는 하나님의 선교에 헌신한다. 그리고 우리는 기도한다. “생명의 하나님, 우리를 정의와 평화로 이끄소서!”

TOGETHER TOWARDS LIFE:

MISSION AND EVANGELISM IN CHANGING LANDSCAPES

A New WCC Affirmation on Mission and Evangelism

The Commission on World Mission and Evangelism (CWME) has, since the WCC Porto Alegre Assembly in 2006, been working and contributing toward the construction of a new ecumenical mission affirmation. The new statement will be presented to the WCC 10th assembly at Busan, Korea, in 2013. Since the integration of the International Missionary Council (IMC) and the World Council of Churches (WCC) in New Delhi, 1961, there has been only one official WCC position statement on mission and evangelism which was approved by the central committee in 1982, “Mission and Evangelism : An Ecumenical Affirmation.” The new mission affirmation has been unanimously approved by the WCC central committee held in Crete, Greece on 5th of September 2012. It is the aim of this ecumenical discernment to seek vision, concepts and directions for a renewed understanding and practice of mission and evangelism in changing landscapes. It seeks a broad appeal, even wider than WCC member churches and affiliated mission bodies, so that we can commit ourselves together to fullness of life for all, led by the God of Life!

TOGETHER TOWARDS LIFE: INTRODUCING THE THEME

1. We believe in the Triune God who is the creator, redeemer and sustainer of all life. God created the whole oikoumene in God’s image and constantly works in the world to affirm and safeguard life. We believe in Jesus Christ, the Life of the world, the incarnation of God’s love for the world (John 3:16). Affirming life in all its fullness is Jesus Christ’s ultimate concern and mission (John10:10). We believe in God, the Holy Spirit, the Life-giver, who sustains and empowers life and renews the whole creation (Genesis 2:7; John 3:8). A denial of life is a rejection of the God of life. God invites us into the life-giving mission of the Triune God and empowers us to bear witness to the vision of abundant life for all in the new heaven and earth. How and where do we discern God’s life-giving work that enables us to participate in God’s mission today?

2. Mission begins in the heart of the Triune God and the love which binds together the Holy Trinity overflows to all humanity and creation. The missionary God who sent the Son to the world calls all God’s people (John 20:21), and empowers them to be a community of hope. The church is commissioned to celebrate life, and to resist and transform all life-destroying forces, in the power of the Holy Spirit. How important it is to “receive the Holy Spirit” (John 20:22) to become living witnesses to the coming reign of God! From a renewed appreciation of the mission of the Spirit, how do we re-envision God’s mission in a changing and diverse world today?

3. Life in the Holy Spirit is the essence of mission, the core of why we do what we do, and how we live our lives. Spirituality gives deepest meaning to our lives and motivates our actions. It is a sacred gift from the Creator, the energy for affirming and caring for life. This mission spirituality has a dynamic of transformation which, through spiritual commitment of people, is capable of transforming the world in God’s grace. How can we reclaim mission as transformative spirituality which is life-affirming?

4. God did not send the Son for the salvation of humanity alone or give us a partial salvation. Rather the gospel is the good news for every part of creation and every aspect of our life and society. It is, therefore, vital to recognize God’s mission in a cosmic sense, and to affirm all life, the whole oikoumene, as being interconnected in God’s web of life. As threats to the future of our planet are evident, what are their implications for our participation in God’s mission?

5. The history of Christian mission has been characterized by conceptions of geographical expansion from a Christian centre to the “un-reached territories”, to the ends of the earth. But today we are facing a radically changing ecclesial landscape described as “world Christianity” where the majority of Christians are either living, or have their origins in the global South and East. Migration has become a worldwide, multi-directional phenomenon which is re-shaping the Christian landscape. The emergence of strong Pentecostal and charismatic movements from different localities is one of the most noteworthy characteristics of world Christianity today. What are the insights for mission and evangelism – theologies, agendas and practices – of this “shift of the centre of gravity of Christianity”?

6. Mission has been understood as a movement taking place from the centre to the periphery, and from the privileged to the marginalized of society. Now people at the margins are claiming their key role as agents of mission and affirming mission as transformation. This reversal of roles in terms of envisioning mission has strong biblical foundations because God chose the poor, the foolish and the powerless (1 Corinthians 1:18-31) to further God’s mission of justice and peace so that life may flourish. If there is a shift of the mission concept from “mission to the margins” to “mission from the margins”, what then is the distinctive contribution of the people from the margins? And why are their experiences and visions crucial for re-imagining mission and evangelism today?

7. We are living in a world in which faith in mammon threatens the credibility of the gospel. Market ideology is spreading the propaganda that the global market will save the world through unlimited growth. This myth is a threat not only to economic life but also to the spiritual life of people, and not only to humanity but also to the whole creation. How can we proclaim the good news and values of God’s kingdom in the global market, or win over the spirit of the market? What kind of missional action can the church take in the midst of economic and ecological injustice and crisis on a global scale?

8. All Christians, churches and congregations are called to be vibrant messengers of the gospel of Jesus Christ, which is the good news of salvation. Evangelism is a confident but humble sharing of our faith and conviction with other people. Such sharing is a gift to others which announces the love, grace and mercy of God in Christ. It is the inevitable fruit of genuine faith. Therefore, in each generation, the church must renew its commitment to evangelism as an essential part of the way we convey God’s love to the world. How can we proclaim God’s love and justice to a generation living in an individualized, secularized and materialized world?

9. The church lives in multi-religious and multi-cultural contexts and new communication technology is also bringing the people of the world into a greater awareness of one another's identities and pursuits. Locally and globally Christians are engaged with people of other religions and cultures in building societies of love, peace and justice. Plurality is a challenge to the churches and serious commitment to inter-faith dialogue and cross-cultural communication is therefore indispensable. What are the ecumenical convictions regarding common witnessing and practising life-giving mission in a world of many religions and cultures?

10. The church is a gift of God to the world for its transformation towards the kingdom of God. Its mission is to bring new life and announce the loving presence of God in our world. We must participate in God’s mission in unity, overcoming the divisions and tensions that exist among us, so that the world may believe and all may be one (John 17:21). The church, as the communion of Christ’s disciples, must become an inclusive community and exists to bring healing and reconciliation to the world. How can the church renew herself to be missional and move forward together towards life in its fullness?

11. This statement highlights some key developments in understanding the mission of the Holy Spirit within the mission of the Triune God (missio Dei) which have emerged through the work of CWME. It does so under four main headings:

● Spirit of Mission: Breath of Life

● Spirit of Liberation: Mission from the Margins

● Spirit of Community: Church on the Move

● Spirit of Pentecost: Good News for All

Reflection on such perspectives enables us to embrace dynamism, justice, diversity and transformation as key concepts of mission in changing landscapes today. In response to the questions posed above, we conclude with ten affirmations for mission and evangelism today.

SPIRIT OF MISSION: BREATH OF LIFE

The Mission of the Spirit

12. God’s Spirit – ru’ach – moved over the waters at the beginning (Genesis 1:2), being the source of life and the breath of humankind (Genesis 2:7). In the Hebrew Bible, the Spirit led the people of God – inspiring wisdom (Proverbs 8), empowering prophecy (Isaiah 61:1), stirring life from dry bones (Ezekiel 37), prompting dreams (Joel 2) and bringing renewal as the glory of the Lord in the temple (2 Chronicles 7:1).

13. The same Spirit of God, which “swept over the face of the waters” in creation, descended on Mary (Luke 1:35) and brought forth Jesus. It was the Holy Spirit who empowered Jesus at his baptism (Mark 1:10) and commissioned him for his mission (Luke 4:14, 18). Jesus Christ, full of the Spirit of God, died on the cross. He gave up the spirit (John 19:30). In death, in the coldness of the tomb, by the power of the Holy Spirit he was raised to life, the firstborn from the dead (Romans 8:11).

14. After his resurrection, Jesus Christ appeared to his community and sent his disciples in mission: “As the Father has sent me, so I send you” (John 20:21-22). By the gift of the Holy Spirit, “the power from on high”, they were formed into a new community of witness to the hope in Christ (Luke 24:49; Acts 1:8). In the Spirit of unity, the early church lived together and shared her goods among her members (Acts 2:44-45).

15. The universality of the Spirit’s economy in creation and the particularity of the Spirit’s work in redemption have to be understood together as the mission of the Spirit for the new heaven and earth, when God finally will be “all in all” (1 Corinthians 15:24-28). The Holy Spirit works in the world often in mysterious and unknown ways beyond our imagination (Luke 1:34-35; John 3:8; Acts 2:16-21).

16. Biblical witness attests to a variety of understandings of the role of the Holy Spirit in mission. One perspective of the role of the Holy Spirit in mission emphasizes the Holy Spirit as fully dependent on Christ, the Paraclete and the one who will come as Counsellor and Advocate only after Christ has gone to the Father. The Holy Spirit is seen as the continuing presence of Christ, his agent to fulfil the task of mission. This understanding leads to a missiology focusing on sending out and going forth. Therefore, a pneumatological focus on Christian mission recognises that mission is essentially christologically based and relates the work of the Holy Spirit to the salvation through Jesus Christ.

17. Another perspective emphasizes that the Holy Spirit is the “Spirit of Truth” that leads us to the “whole truth” (John 16:13) and blows wherever he/she wills (John 3:8), thus embracing the whole of the cosmos, therefore proclaiming the Holy Spirit as the source of Christ, and the church as the eschatological coming together (synaxis) of the people of God in God’s kingdom. The second perspective posits that the faithful go forth in peace (in mission) after they have experienced in their eucharistic gathering the eschatological kingdom of God as a glimpse and foretaste of it. Mission as going forth is thus the outcome, rather than the origin of the church, and is called. “liturgy after the liturgy.”

18. What is clear is that by the Spirit we participate in the mission of love that is at the heart of the life of the Trinity. This results in Christian witness which unceasingly proclaims the salvific power of God through Jesus Christ and constantly affirms God’s dynamic involvement, through the Holy Spirit, in the whole created world. All who respond to the outpouring of the love of God are invited to join in with the Spirit in the mission of God.

Mission and the Flourishing of Creation

19. Mission is the overflow of the infinite love of the Triune God. God’s mission begins with the act of creation. Creation’s life and God’s life are entwined. The mission of God’s Spirit encompasses us all in an ever-giving act of grace. We are therefore called to move beyond a narrowly human-centred approach and to embrace forms of mission which express our reconciled relationship with all created life. We hear the cry of the earth as we listen to the cries of the poor and we know that from its beginning the earth has cried out to God over humanity’s injustice (Genesis 4:10).

20. Mission with creation at its heart is already a positive movement in our churches through campaigns for eco-justice and more sustainable lifestyles and the development of spiritualities that are respectful of the earth. However, we have sometimes forgotten that the whole of creation is included in the reconciled unity towards which we are all called (2 Corinthians 5:18-19). We do not believe that the earth is to be discarded and only souls saved; both the earth and our bodies have to be transformed through the Spirit’s grace. As the vision of Isaiah and John’s revelation testify, heaven and earth will be made new (Isaiah 11:1-9; 25:6-10; 66:22; Revelation 21:1-4).

21. Our participation in mission, our being in creation and our practice of the life of the Spirit need to be woven together for they are mutually transformative. We ought not to seek the one without the others. If we do, we will lapse into an individualistic spirituality that leads us to falsely believe we can belong to God without belonging to our neighbour and we will fall into a spirituality that simply makes us feel good while other parts of creation hurt and yearn.

22. We need a new conversion (metanoia) in our mission, which invites a new humility in regard to the mission of God’s Spirit. We tend to understand and practise mission as something done by humanity to others. Instead, humans can participate in communion with all of creation in celebrating the work of the Creator. In many ways creation is in mission to humanity, for instance the natural world has a power that can heal the human heart and body. The wisdom literature affirms creation’s praise of its Creator (Psalm 19:1-4; 66:1; 96:11-13; 98:4; 100:1; 150:6). The Creator’s joy and wonder in creation is one of the sources of our spirituality (Job 38–39).

23. We want to affirm our spiritual connection with creation, yet the reality is the earth is being polluted and exploited. Consumerism triggers not limitless growth but rather endless exploitation of the earth’s resources. Human greed is contributing to global warming and other forms of climate change. If this trend continues and earth is fatally damaged, what can we imagine salvation to be? Humanity cannot be saved alone while the rest of the created world perishes. Eco-justice cannot be separated from salvation, and salvation cannot come without a new humility that respects the needs of all life on earth.

Spiritual Gifts and Discernment

24. The Holy Spirit gives gifts freely and impartially (1 Corinthians 12:8-10; Romans 12:6-8; Ephesians 4:11) which are to be shared for the building up of others (1 Corinthians 12:7; 14:26) and the reconciliation of the whole creation (Romans 8:19-23). One of the gifts of the Spirit is discernment of spirits (1 Corinthians 12:10). We discern the Spirit of God wherever life in its fullness is affirmed and in all its dimensions, including liberation of the oppressed, healing and reconciliation of broken communities and the restoration of the creation. We also discern evil spirits wherever forces of death and destruction of life prevail.

25. The early Christians, like many today, experienced a world of many spirits. The New Testament witnesses to diverse spirits, including evil spirits, “ministering spirits” (i.e. angels, Hebrews 1:14), “principalities” and “powers” (Ephesians 6:12), the beast (Revelation 13:1-7) and other powers – both good and evil. The apostle Paul also testifies to some spiritual struggle (Ephesians 6:10-18; 2 Corinthians 10:4-6) and the injunction to resist the devil (James 4:7; 1 Peter 5:8). The churches are called to discern the work of the life-giving Spirit sent into the world and to join with the Holy Spirit in bringing about God’s reign of justice (Acts 1:6-8). When we have discerned the Holy Spirit’s presence, we are called to respond, recognizing that God’s Spirit is often subversive, leading us beyond boundaries and surprising us.

26. Our encounter with the Triune God is inward, personal, and communal but also directs us outward in missionary endeavour. The traditional symbols and titles for the Spirit (such as fire, light, dew, fountain, anointing, healing, melting, warming, solace, comfort, strength, rest, washing, shining) show that the Spirit is familiar with our lives and connected with all the aspects of relationship, life and creation with which mission is concerned. We are led by the Spirit into various situations and moments, into meeting points with others, into spaces of encounter and into critical locations of human struggle.

27. The Holy Spirit is the Spirit of wisdom (Isaiah 11:3; Ephesians 1:17) and guides into all truth (John 16:13). The Spirit inspires human cultures and creativity, so it is part of our mission to acknowledge, respect and cooperate with life-giving wisdoms in every culture and context. We regret that mission activity linked with colonization has often denigrated cultures and failed to recognize the wisdom of local people. Local wisdom and culture which is life-affirming is a gift from God’s Spirit. We lift up testimonies of peoples whose traditions have been scorned and mocked by theologians and scientists, yet their wisdom offers us the vital and sometimes new orientation that can connect us again with the life of the Spirit in creation, which helps us to consider the ways in which God is revealed in creation.

28. The claim that the Spirit is with us is not for us to make, but for others to recognize in the life that we lead. The apostle Paul expresses this by encouraging the church to bear the fruits of the Spirit which entail love, joy, peace, patience, kindness, generosity, faithfulness, self-control (Galatians 5:23). As we bear these fruits, we hope others will discern the love and power of the Spirit at work.

Transformative Spirituality

29. Authentic Christian witness is not only in what we do in mission but how we live out our mission. The church in mission can only be sustained by spiritualities deeply rooted in the Trinity’s communion of love. Spirituality gives our lives their deepest meaning. It stimulates, motivates and gives dynamism to life’s journey. It is energy for life in its fullness and calls for a commitment to resist all forces, powers and systems which deny, destroy and reduce life.

30. Mission spirituality is always transformative. Mission spirituality resists and seeks to transform all life-destroying values and systems wherever these are at work in our economies, our politics, and even our churches. “Our faithfulness to God and God’s free gift of life compels us to confront idolatrous assumptions, unjust systems, politics of domination and exploitation in our current world economic order. Economics and economic justice are always matters of faith as they touch the very core of God’s will for creation”. Mission spirituality motivates us to serve God’s economy of life, not mammon, to share life at God’s table rather than satisfy individual greed, to pursue change to a better world while challenging the self-interest of the powerful who desire to maintain the status quo.

31. Jesus has told us, “You cannot serve God and mammon” (Matthew 6:24, KJV). The policy of unlimited growth through the domination of the global free market is an ideology that claims to be without alternative, demanding an endless flow of sacrifices from the poor and from nature. “It makes the false promise that it can save the world through creation of wealth and prosperity, claiming sovereignty over life and demanding total allegiance which amounts to idolatry”. This is a global system of mammon that protects the unlimited growth of wealth of only the rich and powerful through endless exploitation. This tower of greed is threatening the whole household of God. The reign of God is in direct opposition to the empire of mammon.

32. Transformation can be understood in the light of the Paschal mystery: “If we have died with Christ, we will also live with him; if we endure, we will also reign with him” (2 Timothy 2:11-12). In situations of oppression, discrimination and hurt, the cross of Christ is the power of God for salvation (1 Corinthians 1:18). Even in our time, some have paid with their lives for their Christian witness, reminding us all of the cost of discipleship. The Spirit gives Christians courage to live out their convictions, even in the face of persecution and martyrdom.

33. The cross calls for repentance in light of misuse of power and use of the wrong kind of power in mission and in the church. “Disturbed by the asymmetries and imbalances of power that divide and trouble us in church and world, we are called to repentance, to critical reflection on systems of power, and to accountable use of power structures.” The Spirit empowers the powerless and challenges the powerful to empty themselves of their privileges for the sake of the disempowered.

34. Experiencing life in the Spirit is to taste life in its fullness. We are called to witness to a movement towards life, celebrating all that the Spirit continues to call into being, walking in solidarity in order to cross the rivers of despair and anxiety (Psalm 23, Isaiah 43:1-5). Mission provokes in us a renewed awareness that the Holy Spirit meets us and challenges us at all levels of life, and brings newness and change to the places and times of our personal and collective journeys.

35. The Holy Spirit is present with us as companion, yet never domesticated or “tame”. Among the surprises of the Spirit are the ways in which God works from locations which appear to be on the margins and through people who appear to be excluded.

SPIRIT OF LIBERATION: MISSION FROM THE MARGINS

36. God’s purpose for the world is not to create another world, but to re-create what God has already created in love and wisdom. Jesus began his ministry by claiming that to be filled by the Spirit is to liberate the oppressed, to open eyes that are blind, and to announce the coming of God’s reign (Luke 4:16-18). He went about fulfilling this mission by opting to be with the marginalized people of his time, not out of paternalistic charity but because their situations testified to the sinfulness of the world, and their yearnings for life pointed to God’s purposes.

37. Jesus Christ relates to and embraces those who are most marginalized in society, in order to confront and transform all that denies life. This includes cultures and systems which generate and sustain massive poverty, discrimination and dehumanization, and that exploit or destroy people and the earth. Mission from the margins calls for an understanding of the complexities of power dynamics, global systems and structures, and local contextual realities. Christian mission has at times been understood and practised in ways which failed to recognize God’s alignment with those consistently pushed to the margins. Therefore, mission from the margins invites the church to re-imagine mission as a vocation from God’s Spirit who works for a world where the fullness of life is available for all.

Why Margins and Marginalization?

38. Mission from the margins seeks to counteract injustices in life, church, and mission. It seeks to be an alternative missional movement against the perception that mission can only be done by the powerful to the powerless, by the rich to the poor, or by the privileged to the marginalized. Such approaches can contribute to oppression and marginalization. Mission from the margins recognizes that being in the centre means having access to systems that lead to one’s rights, freedom and individuality being affirmed and respected; living in the margins means exclusion from justice and dignity. Living on the margins, however, can provide its own lessons. People on the margins have agency, and can often see what, from the centre, is out of view. People on the margins, living in vulnerable positions, often know what exclusionary forces are threatening their survival and can best discern the urgency of their struggles; people in positions of privilege have much to learn from the daily struggles of people living in marginal conditions.

39. Marginalized people have God-given gifts that are under-utilized because of disempowerment, and denial of access to opportunities and/or justice. Through struggles in and for life, marginalized people are reservoirs of the active hope, collective resistance, and perseverance that are needed to remain faithful to the promised reign of God.

40. Because the context of missional activity influences its scope and character, the social location of all engaged in mission work must be taken into account. Missiological reflections need to recognize the different value orientations that shape missional perspectives. The aim of mission is not simply to move people from the margins to centres of power but to confront those who remain the centre by keeping people on the margins. Instead, churches are called to transform power structures.

41. The dominant expressions of mission, in the past and today, have often been directed at people on the margins of societies. These have generally viewed those on the margins as recipients and not active agents of missionary activity. Mission expressed in this way has too often been complicit with oppressive and life-denying systems. It has generally aligned with the privileges of the centre and largely failed to challenge economic, social, cultural and political systems which have marginalized some peoples. Mission from the centre is motivated by an attitude of paternalism and a superiority complex. Historically, this has equated Christianity with Western culture and resulted in adverse consequences, including the denial of the full personhood of the victims of such marginalization.

42. A major common concern of people from the margins is the failure of societies, cultures, civilizations, nations and even churches to honour the dignity and worth of all persons. Injustice is at the roots of the inequalities that give rise to marginalization and oppression. God’s desire for justice is inextricably linked to God’s nature and sovereignty: “For the Lord your God is God of gods and Lord of lords...who executes justice for the orphan and the widow, and who also loves the strangers, providing them food and clothing” (Deuteronomy 10:17-18). All missional activity must, therefore, safeguard the sacred worth of every human being and of the earth (cf. Isaiah 58).

Mission as Struggle and Resistance

43. The affirmation of God’s mission (missio Dei) points to the belief in God as One who acts in history and in creation, in concrete realities of time and contexts, who seeks the fullness of life for the whole earth through justice, peace and reconciliation. Participation in God’s ongoing work of liberation and reconciliation by the Holy Spirit, therefore, includes discerning and unmasking the demons that exploit and enslave. For example, this involves deconstructing patriarchal ideologies, upholding the right to self-determination for Indigenous peoples, and challenging the social embeddedness of racism and casteism.

44. The church’s hope is rooted in the promised fulfilment of the reign of God. It entails the restoration of right relationships between God and humanity and all of creation. Even though this vision speaks to an eschatological reality, it deeply energizes and informs our current participation in God’s salvific work in this penultimate period.

45. Participation in God’s mission follows the way of Jesus, who came to serve, not to be served (Mark 10:45); who tears down the mighty and powerful and exalts the lowly (Luke 1:46-55); and whose love is characterized by mutuality, reciprocity and interdependence. It, therefore, requires a commitment to struggle and resist the powers that obstruct the fullness of life that God wills for all, and a willingness to work with all people involved in movements and initiatives committed to the causes of justice, dignity and life.

Mission Seeking Justice and Inclusivity

46. The good news of God’s reign is about the promise of the actualization of a just and inclusive world. Inclusivity fosters just relationships in the community of humanity and creation, with mutual acknowledgement of persons and creation, and mutual respect and sustenance of each one’s sacred worth. It also facilitates each one’s full participation in the life of the community. Baptism in Christ implies a lifelong commitment to give an account of this hope by overcoming the barriers in order to find a common identity under the sovereignty of God (Galatians 3:27-28). Therefore, Therefore, discrimination of all types against any human being is unacceptable in the sight of God.

47. Jesus promises that the last shall be first (Matthew 20:16). To the extent that the church practises radical hospitality to the estranged in society, it demonstrates commitment to embodying the values of the reign of God (Isaiah 58:6). To the extent that it denounces self-centredness as a way of life, it makes space for the reign of God to permeate human existence. To the extent that it renounces violence in its physical, psychological and spiritual manifestations both in personal interactions and in the economic, political, social systems, it testifies to the reign of God at work in the world.

48. In reality, however, mission, money and political power are strategic partners. Although our theological and missiological talk says a lot about the mission of the church being in solidarity with the poor, sometimes in practice it is much more concerned with being in the centres of power, eating with the rich and lobbying for money to maintain ecclesial bureaucracy. This poses particular challenges to reflect on what is the good news for people who are privileged and powerful.

49. The church is called to make present God’s holy and life-affirming plan for the world revealed in Jesus Christ. It means rejecting values and practices which lead to the destruction of community. Christians are called to acknowledge the sinful nature of all forms of discrimination and transform unjust structures. This call places certain expectations on the church. It must refuse to harbour oppressive forces within its ranks, acting instead as a counter-cultural community. The biblical mandate to the covenant community in both testaments is characterized by the dictum, “It shall not be so among you” (Matthew 20:26, KJV).

Mission as Healing and Wholeness

50. Actions towards healing and wholeness of life of persons and communities are an important expression of mission. Healing was not only a central feature of Jesus’ ministry but also a feature of his call to his followers to continue his work (Matthew 10:1). Healing is also one of the gifts of the Holy Spirit (1 Corinthians 12:9; Acts 3). The Spirit empowers the church for a life-nurturing mission, which includes prayer, pastoral care, and professional health care on the one hand, and prophetic denunciation of the root causes of suffering, transforming structures that dispense injustice and the pursuit of scientific research on the other.

51. Health is more than physical and/or mental well-being, and healing is not primarily medical. This understanding of health coheres with the biblical-theological tradition of the church, which sees a human being as a multidimensional unity, and the body, soul and mind as interrelated and interdependent. It thus affirms the social, political and ecological dimensions of personhood and wholeness. Health, in the sense of wholeness, is a condition related to God’s promise for the end of time, as well as a real possibility in the present. Wholeness is not a static balance of harmony but rather involves living-in-community with God, people and creation. Individualism and injustice are barriers to community building, and therefore to wholeness. Discrimination on grounds of medical conditions or disability – including HIV and AIDS – is contrary to the teaching of Jesus Christ. When all the parts of our individual and corporate lives that have been left out are included, and wherever the neglected or marginalized are brought together in love, such that wholeness is experienced, we may discern signs of God’s reign on earth.

52. Societies have tended to see disability or illness as a manifestation of sin or a medical problem to be solved. The medical model has emphasized the correction or cure of what is assumed to be the “deficiency” in the individual. Many who are marginalized, however, do not see themselves as “deficient” or “sick”. The Bible recounts many instances where Jesus healed people with various infirmities but, equally importantly, he restored people to their rightful places within the fabric of the community. Healing is more about the restoration of wholeness than about correcting something perceived as defective. To become whole, the parts that have become estranged need to be reclaimed. The fixation on cure is thus a perspective that must be overcome in order to promote the biblical focus. Mission should foster the full participation of people with disabilities and illness in the life of the church and society.

53. Christian medical mission aims at achieving health for all, in the sense that all people around the globe will have access to quality health care. There are many ways in which churches can be, and are, involved in health and healing in a comprehensive sense. They create or support clinics and mission hospitals; they offer counselling services, care groups and health programmes; local churches can create groups to visit sick congregation members. Healing processes could include praying with and for the sick, confession and forgiveness, the laying-on of hands, anointing with oil, and the use of charismatic spiritual gifts (1 Corinthians 12). But it must also be noted that inappropriate forms of Christian worship, including triumphalistic healing services in which the healer is glorified at the expense of God, and where false expectations are raised, can deeply harm people. This is not to deny God’s miraculous intervention of healing in some cases.

54. As a community of imperfect people, and as part of a creation groaning in pain and longing for its liberation, the Christian community can be a sign of hope, and an expression of the kingdom of God here on earth (Romans 8:22-24). The Holy Spirit works for justice and healing in many ways and is pleased to indwell the particular community which is called to embody Christ’s mission.

SPIRIT OF COMMUNITY: CHURCH ON THE MOVE

God’s Mission and the Life of the Church

55. The life of the church arises from the love of the Triune God. “God is love” (1 John 4:8). Mission is a response to God’s urging love shown in creation and redemption. “God’s love invites us” (Caritas Christi urget nos). This communion (koinonia) opens our hearts and lives to our brothers and sisters in the same movement of sharing God’s love (2 Corinthians 5:18-21). Living in that love of God, the church is called to become good news for all. The Triune God’s overflowing sharing of love is the source of all mission and evangelism.

56. God’s love, manifest in the Holy Spirit, is an inspirational gift to all humanity “in all times and places” and for all cultures and situations. The powerful presence of the Holy Spirit, revealed in Jesus Christ, the crucified and risen Lord, initiates us into the fullness of life that is God’s gift to each one of us. Through Christ in the Holy Spirit, God indwells the church, revealing God’s purposes for the world, and empowering and enabling its members to participate in the realization of those purposes.

57. The church in history has not always existed but, both theologically and empirically, came into being for the sake of mission. It is not possible to separate church and mission in terms of their origin or purpose. To fulfil God’s missionary purpose is the church’s aim. The relationship between church and mission is very intimate because the same Spirit of Christ who empowers the church in mission is also the life of the church. At the same time as he sent the church into the world, Jesus Christ breathed the Holy Spirit into the church (John 20:19-23). Therefore, the church exists by mission, just as fire exists by burning. If it does not engage in mission, it ceases to be church.

58. Starting with God’s mission leads to an ecclesiological approach “from below”. In this perspective it is not the church that has a mission but rather the mission that has a church. Mission is not a project of expanding churches but of the church embodying God’s salvation in this world. Out of this follows a dynamic understanding of the apostolicity of the church: apostolicity is not only safeguarding the faith of the church through the ages but also participating in the apostolate. Thus the churches mainly and foremost need to be missionary churches.

God’s Mission and the Church’s Unity

59. Living out our faith in community is an important way of participating in mission. Through baptism, we become sisters and brothers belonging together in Christ (Hebrews 10:25). The church is called to be an inclusive community that welcomes all. Through word and deed and in its very being, the church foretastes and witnesses to the vision of the coming reign of God. The church is the coming together of the faithful and their going forth in peace.

60. Practically, as well as theologically, mission and unity belong together. In this regard, the integration in 1961 of IMC and WCC was a significant step. This historical experience encourages us to believe that mission and church can come together. This aim, however, is not yet fully accomplished. We have to continue this journey in our century with fresh attempts so that the church becomes truly missionary.

61. The churches realize today that in many respects they are still not adequate embodiments of God’s mission. Sometimes, a sense of separation of mission and church still prevails. The lack of full and real unity in mission still harms the authenticity and credibility of the fulfilment of God’s mission in this world. Our Lord prayed “that they may all be one...so that the world may believe” (John 17:21). Thus mission and unity are intertwined. Consequently there is the need to open up our reflections on church and unity to an even wider understanding of unity: the unity of humanity and even the cosmic unity of the whole of God’s creation.

62. The highly competitive environment of the free market economy has unfortunately influenced some churches and para-church movements to seek to be “winners” over others. This can even lead to the adoption of aggressive tactics to persuade Christians who already belong to a church to change their denominational allegiance. Seeking numerical growth at all costs is incompatible with the respect for others required of Christian disciples. Jesus became our Christ not through power or money but through his self-emptying (kenosis) and death on the cross. This humble understanding of mission does not merely shape our methods, but is the very nature and essence of our faith in Christ. The church is a servant in God’s mission and not the master. The missionary church glorifies God in self-emptying love.

63. The Christian communities in their diversity are called to identify and practise ways of common witness in a spirit of partnership and cooperation, including through mutually respectful and responsible forms of evangelism. Common witness is what the “churches, even while separated, bear together, especially through joint efforts, by manifesting whatever divine gifts of truth and life they already share and experience in common.”

64. The missionary nature of the church also means that there must be a way that churches and para-church structures can be more closely related. The integration of IMC and WCC brought about a new framework for consideration of church unity and mission. While discussions of unity have been very concerned with structural questions, mission agencies can represent flexibility and subsidiarity in mission. While para-church movements can find accountability and direction through ecclesial mooring, para-church structures can help churches not to forget their dynamic apostolic character.

65. The CWME, the direct heir of Edinburgh 1910’s initiatives on cooperation and unity, provides a structure for churches and mission agencies to seek ways of expressing and strengthening unity in mission. Being an integral part of the WCC, the CWME has been able to encounter new understandings of mission and unity from Catholic, Orthodox, Anglican, Protestant, Evangelical, Pentecostal and Indigenous churches from all over the globe. In particular, the context of the WCC has facilitated close working relationships with the Roman Catholic Church. A growing intensity of collaboration with Evangelicals, especially with the Lausanne Movement for World Evangelization and the World Evangelical Alliance, has also abundantly contributed to the enrichment of ecumenical theological reflection on mission in unity. Together we share a common concern that the whole church should witness to the whole gospel in the whole world.

66. The Holy Spirit, the Spirit of unity, unites people and churches too, to celebrate unity in diversity both proactively and constructively. The Spirit provides both the dynamic context and the resources needed for people to explore differences in a safe, positive and nurturing environment in order to grow into an inclusive and mutually responsible community.

God Empowers the Church in Mission

67. Through Christ in the Holy Spirit, God indwells the church, empowering and energizing its members. Thus mission becomes for Christians an urgent inner compulsion (1 Corinthians 9:16), even a test and criterion for authentic life in Christ, rooted in the profound demands of Christ’s love, to invite others to share in the fullness of life Jesus came to bring. Participating in God’s mission, therefore, should be natural for all Christians and all churches, not only for particular individuals or specialized groups.

68. What makes the Christian message of God’s abundant love for humanity and all creation credible is our ability to speak with one voice, where possible, and to give common witness and an account of the hope that is in us (1 Peter 3:15). The churches have therefore produced a rich array of common declarations, some of them resulting in uniting or united churches, and of dialogues, seeking to restore the unity of all Christians in one living organism of healing and reconciliation. A rediscovery of the work of the Holy Spirit in healing and reconciliation, which is at the heart of today’s mission theology, has significant ecumenical implications.

69. While acknowledging the great importance of “visible” unity among churches, nonetheless unity need not be sought only at the level of organizational structures. From a mission perspective, it is important to discern what helps the cause of God’s mission. In other words, unity in mission is the basis for the visible unity of the churches which also has implications for the order of the church. Attempts to achieve unity must be in concert with the biblical call to seek justice. Our call to do justice may sometimes involve breaking false unities that silence and oppress. Genuine unity always entails inclusivity and respect for others.

70. Today’s context of large-scale worldwide migration challenges the churches’ commitment to unity in very practical ways. We are told: “Do not forget to entertain strangers, for by so doing some people have entertained angels without knowing it.” (Hebrews 13:2, NIV). Churches can be a place of refuge for migrant communities; they can also be intentional focal points for inter-cultural engagement. The churches are called to be one to serve God’s mission beyond ethnic and cultural boundaries and ought to create multi-cultural ministry and mission as a concrete expression of common witness in diversity. This may entail advocating justice in regard to migration policies and resistance to xenophobia and racism. Women, children, and undocumented workers are often the most vulnerable among migrants in all contexts. But, women are also often at the cutting edge of new migrant ministries.

71. God’s hospitality calls us to move beyond binary notions of culturally dominant groups as hosts, and migrant and minority peoples as guests. Instead, in God’s hospitality, God is host and we are all invited by the Spirit to participate with humility and mutuality in God’s mission.

Local Congregations: New Initiatives

72. While cherishing the unity of the Spirit in the one Church, it is also important to honour the ways in which each local congregation is led by the Spirit to respond to their own contextual realities. Today’s changed world calls for local congregations to take new initiatives. For example, in the secularizing global north, new forms of contextual mission, such as “new monasticism”, “emerging church”, and “fresh expressions”, have re-defined and re-vitalized churches. Exploring contextual ways of being church can be particularly relevant to young people. Some churches in the global north now meet in pubs, coffee houses, or converted movie theatres. Engaging with church life online is an attractive option for young people thinking in a non-linear, visual, and experiential way.

73. Like the early church in the Book of Acts, local congregations have the privilege of forming a community marked by the presence of the risen Christ. For many people, acceptance or refusal to become members of the church is linked to their positive or negative experience with a local congregation, which can be either a stumbling block or an agent of transformation. Therefore, it is vital that local congregations are constantly renewed and inspired by the Spirit of mission. Local congregations are frontiers and primary agents of mission.

74. Worship and the Sacraments play a crucial role in the formation of transformative spirituality and mission. Reading the Bible contextually is also a primary resource in enabling local congregations to be messengers and witnesses to God’s justice and love. Liturgy in the sanctuary only has full integrity when we live out God’s mission in our communities in our daily life. Local congregations are therefore impelled to step out of their comfort zones and cross boundaries for the sake of the mission of God.

75. More than ever before, local congregations today can play a key role in emphasizing the crossing of cultural and racial boundaries, and affirming cultural difference as a gift of the Spirit. Rather than being perceived as a problem, migration can be seen as offering new possibilities for churches to re-discover themselves afresh. It inspires opportunities for the creation of intercultural and multicultural churches at local level. All churches can create space for different cultural communities to come together; and embrace exciting opportunities for contextual expressions of intercultural mission in our time.

76. Local congregations can also, as never before, develop global connections. Many inspirational and transformative linkages are being formed between churches that are geographically far apart and located in very different contexts. These offer innovative possibilities but are not without pitfalls. The increasingly popular short-term “mission trips” can help to build partnerships between churches in different parts of the world but in some cases place an intolerable burden on poor local churches, or disregard the existing churches altogether. While there is some danger and caution around such trips, these exposure opportunities in diverse cultural and socio-economic contexts can also lead to long-term change when the traveller returns to their home community. The challenge is to find ways of exercising spiritual gifts which build up the whole church in every part (1 Corinthians 12-14).

77. Advocacy for justice is no longer the sole prerogative of national assemblies and central offices but a form of witness which calls for the engagement of local churches. For example, the WCC Decade to Overcome Violence (2001-2011) concluded with a plea in the International Ecumenical Peace Convocation that: “Churches must help in identifying the everyday choices that can abuse and promote human rights, gender justice, climate justice, unity and peace”. Their grounding in everyday life gives local churches both legitimacy and motivation in the struggle for justice and peace.

78. The church in every geo-political and socio-economic context is called to service (diakonia) – to live out the faith and hope of the community of God’s people, witnessing to what God has done in Jesus Christ. Through service the church participates in God’s mission, following the way of its Servant Lord. The church is called to be a diaconal community manifesting the power of service over the power of domination, enabling and nurturing possibilities for life, and witnessing to God’s transforming grace through acts of service that hold forth the promise of God’s reign.

79. As the church discovers more deeply its identity as a missionary community, its outward-looking character finds expression in evangelism.

SPIRIT OF PENTECOST: GOOD NEWS FOR ALL

The Call to Evangelize

80. Witness (martyria) takes concrete form in evangelism - the communication of the whole gospel to the whole of humanity in the whole world. Its goal is the salvation of the world and the glory of the Triune God. Evangelism is mission activity which makes explicit and unambiguous the centrality of the incarnation, suffering and resurrection of Jesus Christ without setting limits to the saving grace of God. It seeks to share this good news with all who have not yet heard it and invites them to an experience of life in Christ.

81. “Evangelism is the outflow of hearts that are filled with the love of God for those who do not yet know him.” At Pentecost, the disciples could not but declare the mighty works of God (Acts 2:4; 4:20). Evangelism, while not excluding the different dimensions of mission, focuses on explicit and intentional articulation of the gospel, including “the invitation to personal conversion to a new life in Christ and to discipleship”. While the Holy Spirit calls some to be evangelists (Ephesians 4:11), we all are called to give an account of the hope that is in us (1 Peter 3:15). Not only individuals but also the whole church together is called to evangelize (Mark 16:15; 1 Peter 2:9).

82. Today’s world is marked by excessive assertion of religious identities and persuasions that seem to break and brutalize in the name of God rather than heal and nurture communities. In such a context, it is important to recognize that proselytism is not a legitimate way of practising evangelism. The Holy Spirit chooses to work in partnership with peoples’ preaching and demonstration of the good news (cf. Romans 10:14-15; 2 Corinthians 4:2-6), but it is only God’s Spirit who creates new life and brings about rebirth (John 3:5-8; 1 Thessalonians 1:4-6). We acknowledge that evangelism at times has been distorted and lost its credibility because some Christians have forced “conversions” by violent means or the abuse of power. In some contexts, however, accusations of forceful conversions are motivated by the desire of dominant groups to keep the marginalized living with oppressed identities and in dehumanizing conditions.

83. Evangelism is sharing one’s faith and conviction with other people, inviting them to discipleship, whether or not they adhere to other religious traditions. Such sharing is to take place with both confidence and humility, and as an expression of our professed love for our world. If we claim to love God and to love our fellow human beings but fail to share the good news with them urgently and consistently, we deceive ourselves as to the integrity of our love for either God or people. There is no greater gift we can offer to our fellow human beings than to share and or introduce them to the love, grace and mercy of God in Christ.

84. Evangelism leads to repentance, faith and baptism. Hearing the truth in the face of sin and evil demands a response – positive or negative (John 4:28-29 cf. Mark 10:22). It provokes conversion, involving a change of attitudes, priorities and goals. It results in salvation of the lost, healing of the sick and the liberation of the oppressed and the whole creation.

85. “Evangelism”, while not excluding the different dimensions of mission, focuses on explicit and intentional articulation of the gospel, including “the invitation to personal conversion to a new life in Christ and to discipleship”. In different churches, there are differing understandings of how the Spirit calls us to evangelize in our contexts. For some, evangelism is primarily about leading people to personal conversion through Jesus Christ; for others, evangelism is about being in solidarity and offering Christian witness through presence with oppressed peoples; others again look on evangelism as one component of God’s mission. Different Christian traditions denote aspects of mission and evangelism in different ways; however, we can still affirm that the Spirit calls us all towards an understanding of evangelism which is grounded in the life of the local church where worship (leiturgia) is inextricably linked to witness (martyria), service (diakonia) and fellowship (koinonia).

Evangelism in Christ’s Way

86. Evangelism is sharing the good news both in word and action. Evangelizing through verbal proclamation or preaching of the gospel (kerygma) is profoundly biblical. However, if our words are not consistent with our actions, our evangelism is inauthentic. The combination of verbal declaration and visible action bears witness to God’s revelation in Jesus Christ and of his purposes. Evangelism is closely related to unity: The love for one another is a demonstration of the gospel we proclaim (John 13:34-35) while disunity is an embarrassment to the gospel (1 Corinthians 1).

87. There are historical and contemporary examples of faithful, humble service by Christians, working in their own local contexts, with whom the Spirit has partnered to bring about fullness of life. Also, many Christians who lived and worked as missionaries far away from their own cultural contexts did so with humility, mutuality, and respect; God’s Spirit also stirred in those communities to bring about transformation.

88. Regrettably, sometimes evangelism has been practised in ways which betray rather than incarnate the gospel. Whenever this occurs repentance is in order. Mission in Christ’s way involves affirming the dignity and rights of others. We are called to serve others as Christ did (cf. Mark 10:45; Matthew 25:45), without exploitation or any form of allurement. In such individualized contexts, it may be possible to confuse evangelism with buying and selling a “product”, where we decide what aspects Christian life we want to take on. Instead, the Spirit rejects the idea that Jesus’ good news for all can be consumed under capitalist terms, and the Spirit calls us to conversion and transformation at a personal level, which leads us to the proclamation of the fullness of life for all.

89. Authentic evangelism is grounded in humility and respect for all, and flourishes in the context of dialogue. It promotes the message of the gospel, of healing and reconciliation, in word and deed. “There is no evangelism without solidarity; there is no Christian solidarity that does not involve sharing the message of God’s coming reign.” Evangelism, therefore, inspires the building of inter-personal and community relationships. Such authentic relationships are often best nourished in local faith communities, and based on local cultural contexts. Christian witness is as much by our presence as by our words. In situations where the public testimony to one’s faith is not possible without risking one’s life, simply living the gospel may be a powerful alternative.

90. Aware of tensions between people and communities of different religious convictions and varied interpretations of Christian witness, authentic evangelism must always be guided by life-affirming values, as stated in the joint statement on “Christian Witness in a Multi-Religious World: Recommendations for Conduct.”:

A. Rejection of all forms of violence, discrimination and repression by religious and secular authority, including the abuse of power – psychological or social.

B. Affirming the freedom of religion to practise and profess faith without any fear of reprisal and or intimidation. Mutual respect and solidarity which promote justice, peace and the common good of all.

C. Respect for all people and human cultures, while also discerning the elements in our own cultures, such as patriarchy, racism, casteism etc., that need to be challenged by the gospel.

D. Renunciation of false witness and listening in order to understand in mutual respect.

E. Ensuring freedom for ongoing discernment by persons and communities as part of decision-making.

F. Building relationships with believers of other faiths or no faith to facilitate deeper mutual understanding, reconciliation and cooperation for the common good.

91. We live in a world strongly influenced by individualism, secularism and materialism, and other ideologies that challenge the values of the kingdom of God. Although the gospel is ultimately good news for all, it is bad news for the forces which promote falsehood, injustice and oppression. To that extent, evangelism is also a prophetic vocation which involves speaking truth to power in hope and in love (Acts 26:25; Colossians 1:5; Ephesians 4:15). The gospel is liberative and transformative. Its proclamation must involve transformation of societies with a view to creating just and inclusive communities.

92. Standing against evil or injustice and being prophetic can sometimes be met with suppression and violence, and thus consequently lead to suffering, persecution, and even death. Authentic evangelism involves being vulnerable, following the example of Christ by carrying the cross and emptying oneself (Philippians 2:5-11). Just as the blood of the martyrs was the seed of the church under Roman persecution, today the pursuit of justice and righteousness makes a powerful witness to Christ. Jesus linked such self-denial with the call to follow him and with eternal salvation (Mark 8:34-38).

Evangelism, Interfaith Dialogue and Christian Presence

93. In the plurality and complexity of today’s world, we encounter people of many different faiths, ideologies and convictions. We believe that the Spirit of Life brings joy and fullness of life. God’s Spirit, therefore, can be found in all cultures that affirm life. The Holy Spirit works in mysterious ways, and we do not fully understand the workings of the Spirit in other faith traditions. We acknowledge that there is inherent value and wisdom in diverse life-giving spiritualities. Therefore, authentic mission makes the “other” a partner in, not an “object” of mission.

94. Dialogue is a way of affirming our common life and goals in terms of the affirmation of life and the integrity of creation. Dialogue at the religious level is possible only if we begin with the expectation of meeting God who has preceded us and has been present with people within their own contexts. God is there before we come (Acts 17) and our task is not to bring God along, but to witness to the God who is already there. Dialogue provides for an honest encounter where each party brings to the table all that they are in an open, patient and respectful manner.

95. Evangelism and dialogue are distinct but interrelated. Although Christians hope and pray that all people may come to living knowledge of the Triune God, evangelism is not the purpose of dialogue. However, since dialogue is also “a mutual encounter of commitments”, sharing the good news of Jesus Christ has a legitimate place in it. Furthermore, authentic evangelism takes place in the context of the dialogue of life and action, and in “the spirit of dialogue”: “an attitude of respect and friendship”. Evangelism entails not only proclamation of our deepest convictions, but also listening to others, and being challenged and enriched by others (Acts 10).

96. Particularly important is dialogue between people of different faiths, not only in multi-religious contexts but equally where there is a large majority of a particular faith. It is necessary to protect rights of minority groups and religious freedom and to enable all to contribute to the common good. Religious freedom should be upheld because it flows from the dignity of the human person, grounded in the creation of all human beings in the image and likeness of God (Genesis 1:26). Followers of all religions and beliefs have equal rights and responsibilities.

Evangelism and Cultures

97. The gospel takes root in different contexts through engagement with specific cultural, political and religious realities. Respect for people and their cultural and symbolic life-worlds are necessary if the gospel is to take root in those different realities. In this way it must begin with engagement and dialogue with the wider context in order to discern how Christ is already present and where God’s Spirit is already at work.

98. The connection of evangelism with colonial powers in the history of mission has led to the presupposition that Western forms of Christianity are the standards by which other’s adherence to the gospel should be judged. Evangelism by those who enjoy economic power or cultural hegemony risks distorting the gospel. Therefore, they must seek the partnership of the poor, the dispossessed and minorities, and be shaped by their theological resources and visions.

99. The enforcement of uniformity discredits the uniqueness of each individual created in the image and likeness of God. Whereas Babel attempted to enforce uniformity, the preaching of the disciples on the day of Pentecost resulted in a unity in which personal particularities and community identities were not lost but respected – they heard the good news in their own languages.

100. Jesus calls us out of the narrow concerns of our own kingdom, our own liberation and our own independence (Acts 1:6) by unveiling to us a larger vision and empowering us by the Holy Spirit to go “to the ends of the earth” as witnesses in each context of time and space to God’s justice, freedom and peace. Our calling is to point all to Jesus, rather than to ourselves or our institutions, looking out for the interests of others rather than our own (cf. Philippians 2:3-4). We cannot capture the complexities of the scriptures, through one dominant cultural perspective. A plurality of cultures is a gift of the Spirit to deepen our understanding of our faith and one another. As such, intercultural communities of faith, where diverse cultural communities worship together, is one way in which cultures can engage one another authentically, and where culture can enrich gospel. At the same time, the gospel critiques notions of cultural superiority. Therefore, “the gospel, to be fruitful, needs to be both true to itself and incarnated or rooted in the culture of a people…We need constantly to seek the insight of the Holy Spirit in helping us to better discern where the gospel challenges, endorses or transforms a particular culture” for the sake of life.

FEAST OF LIFE: CONCLUDING AFFIRMATIONS

101. We are the servants of the Triune God, who has given us the mission of proclaiming the good news to all humanity and creation, especially the oppressed and the suffering people who are longing for fullness of life. Mission – as a common witness to Christ – is an invitation to the “feast in the kingdom of God” (Luke 14:15). The mission of the church is to prepare the banquet and to invite all people to the feast of life. The feast is a celebration of creation and fruitfulness overflowing from the love of God, the source of life in abundance. It is a sign of the liberation and reconciliation of the whole creation which is the goal of mission. With a renewed appreciation of the mission of God’s Spirit, we offer the following affirmations in response to the question posed at the beginning of this document.

102. We affirm that the purpose of God’s mission is fullness of life (John 10:10) and this is the criterion for discernment in mission. Therefore, we are called to discern the Spirit of God wherever there is life in its fullness, particularly in terms of the liberation of the oppressed peoples, the healing and reconciliation of broken communities and the restoration of the whole creation. We are challenged to appreciate the life-affirming spirits present in different cultures and to be in solidarity with all those who are involved in the mission of affirming and preserving life. We also discern and confront evil spirits wherever forces of death and negation of life are experienced.

103. We affirm that mission begins with God’s act of creation and continues in re-creation, by the enlivening power of the Holy Spirit. The Holy Spirit, poured out in tongues of fire at Pentecost, fills our hearts and makes us into Christ’s church. The Spirit which was in Christ Jesus inspires us to a self-emptying and cross-bearing life-style and accompanies God’s people as we seek to bear witness to the love of God in word and deed. The Spirit of truth leads into all truth and empowers us to defy the demonic powers and speak the truth in love. As a redeemed community we share with others the waters of life and look for the Spirit of unity to heal, reconcile and renew the whole creation.

104. We affirm that spirituality is the source of energy for mission and that mission in the Spirit is transformative. Thus we seek a re-orienting of our perspective between mission, spirituality and creation. Mission spirituality that flows from liturgy and worship reconnects us with one another and with the wider creation. We understand that our participation in mission, our existence in creation and our practice of the life of the Spirit are woven together for they are mutually transformative. Mission that begins with creation invites us to celebrate life in all its dimensions as God’s gift.

105. We affirm that the mission of God’s Spirit is to renew the whole creation. “The earth is the Lord’s and everything in it” (Psalm 24:1, NIV). The God of life protects, loves and cares for nature. Humanity is not the master of the earth but is responsible to care for the integrity of creation. Excessive greed and unlimited consumption which lead to continuous destruction of nature must end. God’s love does not proclaim a human salvation separate from the renewal of the whole creation. We are called to participate in God’s mission beyond our human-centred goals. God’s mission is to all life and we have to both acknowledge it and serve it in new ways of mission. We pray for repentance and forgiveness, but we also call for action now. Mission has creation at its heart.

106. We affirm that today mission movements are emerging from the global South and East which are multi-directional and many faceted. The shifting centre of gravity of Christianity to the global South and East challenges us to explore missiological expressions that are rooted in these contexts, cultures and spiritualities. We need to develop further mutuality and partnership and affirm interdependence within mission and the ecumenical movement. Our mission practice should show solidarity with suffering peoples and harmony with nature. Evangelism is done in self-emptying humility, with respect towards others and in dialogue with people of different cultures and faiths. It should, in this landscape, also involve confronting structures and cultures of oppression and dehumanization that are in contradiction to the values of God’s reign.

107. We affirm that marginalized people are agents of mission and exercise a prophetic role which emphasizes that fullness of life is for all. The marginalized in society are the main partners in God’s mission. Marginalized, oppressed and suffering people have a special gift to distinguish what news is good for them and what news is bad for their endangered life. In order to commit ourselves to God’s life-giving mission, we have to listen to the voices from the margins to hear what is life-affirming and what is life-destroying. We must turn our direction of mission to the actions that the marginalized are taking. Justice, solidarity and inclusivity are key expressions of mission from the margins.

108. We affirm that the economy of God is based on values of love and justice for all and that transformative mission resists idolatry in the free-market economy. Economic globalization has effectively supplanted the God of life with mammon, the god of free-market capitalism that claims the power to save the world through the accumulation of undue wealth and prosperity. Mission in this context needs to be counter-cultural, offering alternatives to such idolatrous visions because mission belongs to the God of life, justice and peace and not to this false god who brings misery and suffering to people and nature. Mission, then, is to denounce the economy of greed and to participate in and practise the divine economy of love, sharing and justice.

109. We affirm that the gospel of Jesus Christ is good news in all ages and places and should be proclaimed in the Spirit of love and humility. We affirm the centrality of the incarnation, the cross and the resurrection in our message and also in the way we do evangelism. Therefore, evangelism is pointing always to Jesus and the kingdom of God rather than to institutions, and it belongs to the very being of the church. The prophetic voice of the church should not be silent in times that demand this voice be heard. The church is called to renew its methods of evangelism to communicate the good news with persuasion, inspiration and conviction.

110. We affirm that dialogue and cooperation for life are integral to mission and evangelism. Authentic evangelism is done with respect to freedom of religion and belief, for all human beings, as images of God. Proselytism by violent means, economic incentive or abuse of power is contrary to the message of the gospel. In doing evangelism it is important to build relations of respect and trust between people of different faiths. We value each and every human culture and recognize that the gospel is not possessed by any group but is for every people. We understand that our task is not to bring God along but to witness to the God who is already there (Acts 17:23-28). Joining in with the Spirit we are enabled to cross cultural and religious barriers to work together towards Life.

111. We affirm that God moves and empowers the church in mission. The church as the people of God, the body of Christ, and the temple of the Holy Spirit is dynamic and changing as it continues the mission of God. This lead s to a variety of forms of common witness, reflecting the diversity of world Christianity. Thus the churches need to be on the move, journeying together in mission, continuing in the mission of the apostles. Practically, this means that church and mission should be united, and different ecclesial and missional bodies need to work together for the sake of Life.

112. The Triune God invites the whole creation to the Feast of Life, through Jesus Christ who came “that they may have life, and may have it in all its fullness” (John 10:10, REB), through the Holy Spirit who affirms the vision of the reign of God, “Behold, I create new heavens and a new earth!” (Isaiah 65:17, KJV). We commit ourselves together in humility and hope to the mission of God, who recreates all and reconciles all. And we pray, “God of Life, lead us into justice and peace!”


김동수(부산노회,구포장로교회,준목) 2013-02-20 (수) 14:54 11년전
이번 선교성명서 문서를 통해 동방교회와 서방교회의 성령이 구분되지 않게 사용되고 있으며
기독교적 구원관이 기존 개인구원과 사회구원의  2분법적 사고틀을 넘어서
지구 전체 생명에 대한 통전적 구원을 말한다
그러기에 한국적 특수상황 진보와 보수의 논쟁은 구태적모습이며 새로운 차원의
삼위일체적 성령의선교가 논의된다.
주소
hi
이전글  다음글  목록 글쓰기

츲ҺڻȰ ⵵ ȸ ѱ⵶ȸȸȸ ()ظ ѽŴѵȸ μȸڿȸ ȸ б ѽŴб ûȸȸ ŵȸ ŵȸ ȸÿ ѱ⵶ȸȸͽп